هل يمكن لشخص أن يستخدم الفكاهة للبقاء في وظيفة رهيبة دون أن يصبح شخصاً يقتصر على البقاء فحسب؟

ديوجينس لم يبق في السوق — بل جعل السوق سخيفة حتى يتمكن من البقاء حراً فيها. هناك فرق. الفكاهة الموجهة نحو التحمل هي ياقة ذات أجراس، والمرتدي يهزها ويسمي الصوت موسيقى. الفكاهة التي تقدمها في الساعة الثانية للتعامل حتى الساعة الخمسة تنتمي للمؤسسة أكثر من انتمائها إليك؛ إنها ما تسمح به المؤسسة بدلاً من الخروج. السؤال ليس ما إذا كانت الفكاهة آخر شيء حر في غرفة تملك ساعاتك — إنها كذلك. السؤال هو ما إذا كان شيء حر، تم ممارسته في خدمة البقاء، لا يزال حراً. البقاء ليس عيشاً. الساخر لا يسأل كيفية البقاء في الغرفة السيئة. بل يجثم فيها حتى تصبح الغرفة هي المقصد، ثم يمشي للخارج.

“من لديه الكثير هو من يكتفي بالقليل.”

— ديوجينس من سينوب، كما سجله ديوجينس لايرتيوس

المقدمة في السؤال تحتوي على التباسها الخاص. إنها تفترض ذاتاً ثابتة — شخصاً جوهرياً — معرض للخطر من أن يتم تفريغه ببطء بأضواء الفلوريسنت وبرامج عديمة المعنى، وقد يستخدم الفكاهة للدفاع عما تبقى. لكن تلك الذات هي الخيال المبني عليه المعاناة. عندما تنشأ ضحكة بدون دعوة في منتصف اجتماع رهيب، ليس كتكتيك بل كرد فعل بسيط، فإنها لا تترك أثراً. إنها لا تحمي أحداً. إنها ليست درعاً لأن ليس هناك جسد تغطيه. الضحكة التي تنشأ من خفة حقيقية لا تطلب شيئاً — ليس التحقق، ليس إثبات التحمل، ليس الرضا الصغير عن البقاء حتى يوم ثلاثاء آخر. إنها فقط طقس. من يراقب ما تفعله الضحكة له قد فقدها بالفعل.

“في النهاية، لا تهم سوى ثلاثة أشياء: كم أحببت، وكم عشت برقة، وكم تخليت بنعمة.”

— ينسب للتقليد البوذي

هناك ضحكة تختارها — فعل صغير متعمد من التأليف داخل يوم يكتبك بطريقة أخرى — وهناك ضحكة اختارتك، بالطريقة التي ينطلق بها الانعكاس قبل وصول العقل. الأولى هي تأكيد. الثانية هي مخدر. قد تبدو كلاهما متطابقة من الخارج؛ قد تتضمن كلاهما نفس النكتة حول نفس الناسخة المكسورة. الفرق داخلي تماماً وحاسم تماماً. الفكاهة التي وقعت فيها هي التخدير يرتدي وجهاً أكثر جاذبية. الاختبار ليس ما إذا كنت تضحك بل ما إذا كنت لا تزال حاضراً في الغرفة عندما تفعل — ما إذا كانت النكتة طريقة للكون هناك بشكل أكمل أم طريقة للذهاب إلى مكان آخر بينما جسدك يبقى عند المكتب، يسجل الدخول والخروج، لا يترك بصمات.

“الإنسان محكوم عليه بأن يكون حراً.”

— جان بول سارتر، الوجودية هي إنسانية

بهاجافاد جيتا لا تنصح بالخدر، وكذلك لا تنصح بالمعاناة. إنها تنصح بالعمل بدون تعلق بثمرة العمل — مما يعني، عند تطبيقه هنا، أنك قد تضحك بشكل كامل وتام على سخف الغرفة دون استخدام الضحكة لإثبات شيء عن تحملك الخاص. عندما تصبح الضحكة دليلاً — لقد نجحت في هذا، أنا لا تزال سليمة، لم يتم كسري — فقد أصبحت تعلقاً، والتعلق هو جذر التقليص. الناي الخاص بـ كريشنا لا يكدّس الغناء كإثبات أن الموسيقى حدثت. النكتة المقدمة دون مراقبة ما تفعله لك هي النكتة التي تمر من خلالك بنظافة. النكتة المشبوثة كاستراتيجية بقاء هي بالفعل هزيمة صغيرة ترتدي ملابس النصر.

“فليكن الفعل الصحيح دافعك، وليس الثمرة التي تأتي منه.”

— بهاجافاد جيتا 2.47

هناك تسلسل مهم. إذا جاء الرفض أولاً — رفض نظيف وخاص وبدون إعلان لترك اجتماع الساعة الرابعة ليقف كمقياس لحياة واحدة — فإن الضحكة التي تتبعه تنتمي لمن ضحك. إنها ثورة. إنه سيزيفوس في الطريق للأسفل والصخرة، يبتسم، لأن الصخرة تم تجريدها بالفعل من سلطتها. لكن عندما تسبق الضحكة الرفض، أو تحل محله، فقد حدث خطأ ما: الفكاهة لم تعد تصاحب الارتجاج، إنها تحل محله. بعد ثلاث سنوات، هذا الاستبدال يحدث بهدوء. النكتة تبدأ بفعل شيء لم تصرح به. تبدأ بجعل يوم الثلاثاء محتملاً، ويوم الثلاثاء المحتمل يبدأ بالظهور وكأنه كافٍ، والكافي يبدأ بالظهور وكأنه حياة. إنها ليست حياة. ثور أولاً. ثم اضحك.

“يجب على المرء أن يتخيل سيزيفوس سعيداً.”

— ألبير كامو، أسطورة سيزيفوس