Kan en person elske noget vildt uden at have brug for, at det bliver?

Rumis rørfløjte sørger ikke over rørbeddet, fordi den blev uretfærdigt behandlet. Den sørger, fordi den blev skåret af — og netop denne adskillelse gjorde musik mulig. Sufisk tænkning holder, at den Elskede, hvad enten menneske eller guddommelig, ikke skylder dig fortsættelse; den skylder dig kun virkeligheden af at være passeret gennem dig. Det vilde dyrs vending væk ridse dit bryst tomt, og et tomt bryst er netop det instrument, som det guddommelige kræver. Ibn Arabi ville sige, at hjertet, der ikke er blevet knust ind i sin særegne form, ikke kan reflektere. Du blev ikke forladt. Du blev dannet.

“Kærlighedens sår er lægemidlet mod kærlighedens sår.”

— Rumi, Masnavi, bog I

Advaita Vedanta trøster ikke den, der elskede og mistede — den stiller spørgsmål til den, der hævder at have elsket. Bølgen elsker ikke havet; den er havet, kortvarigt formet. Ramana Maharshi's metode anvendt her er hensynsløs: følg ikke smerten, følg vidnet til smerten. Det vidne har ingen gribemærker på sine håndflader. Det krævede aldrig, at det vilde dyr skulle vende tilbage, for det oplevede aldrig sig selv som adskilt fra det, der bevægede sig gennem det. Selvet, der har brug for permanens, er det konstruerede selv. Selvet, der ser det gå væk, er noget ældre og helt ustyret.

“Verden er illusorisk; Brahman alene er reel; Brahman er verden.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartres insisteren på, at eksistensen går forud for essensen, gælder her uden nåde: du skrev betingelserne for denne kærlighed, og et sted i det småtrykte indsatte du ordet blive. Ikke det vilde dyr — du. Den eksistentialistiske holdning er, at kærlighed, der vælges frit, uden denne skjulte betingelse, er den eneste kærlighed, der ikke bliver til dårlig tro. Simone de Beauvoir ramte det som forskellen på at elske en frihed og at elske en fast genstand. At elske det vilde dyr autentisk er at elske netop dets evne til at gå — at vælge det igen, hver morgen det ikke vender tilbage, som det, du ville vælge. Det er ikke tab. Det er den kærlighed, du faktisk accepterede.

“At elske nogen er at isolere dem fra verden, at gøre dem til en verden i sig selv.”

— Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness

Tao Te Chings tredive eger deler en nav, og navens tomhed er det, der gør hjulet funktionelt. Laozi forsøger ikke at være poetisk — han fremlægger et strukturelt faktum om nytte og tomhed. Spørgsmålet 'kan jeg elske uden at have brug for, at det bliver' indeholder allerede buren: du bar den her hen, satte den ned og kaldte det filosofi. Wu wei, ikke-stræben, betyder ikke ligegyldighed; det betyder, at reven var allerede væk tre gange, mens du formulerede dit forhold til dens bortgang. Tao dømmer ikke over sorg. Det noterer bare, at floden ikke spørger kysten, før den flytter.

“At kende andre er visdom. At kende dig selv er oplysning.”

— Laozi, Tao Te Ching, kapitel 33

Camus begravede den absurde helt's triumf i det faktum, at ingen validerer det. Sisyfos er lykkelig, men stenblokken anerkender det ikke, bjerget bliver ikke blødere, og guderne, der dømte ham, udsender ingen forbigiver. Anvendt på vilde ting: du kan elske med åbne hænder, det vilde dyr kan gå væk, universet afgør intet, og kærligheden var stadig reel — ikke fordi den blev belønnet med tilbagevenden, men fordi den fandt sted, konkret, på en specifik eftermiddag, der nu er uigentagelig. Den absurde holdning er ikke, at sorg er en illusion. Det er, at sorg og kærlighed begge er ærlige reaktioner på en situation, der aldrig skulle løse sig op i mening. Du elskede det. Det er hele holdningen.

“Man må forestille sig Sisyfos lykkelig.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus