Hvis lønforhøjelsen endelig dækker, hvad din krop har kostet dig, bruger du den på kroppen eller begynder du at leve, som om du ikke er ved at gå under?

Pikuach nefesh — bevarelsen af livet — er budet, der ophæver næsten alle andre bud i traditionen. Du må bryde sabbat for at redde et liv. Du må overtræde kostretten. Du må gøre næsten alt, hvad Toraen ellers forbyder, fordi kroppen ikke er uvæsentlig over for pagten; den er instrumentet, gennem hvilket pagten bæres. Talmud forsvarer ikke dette. Det spørger ikke, om du har fortjent lægebehandlingen, om timingen er praktisk, om en mere dydelig fremtidigt selv burde få fordelen i stedet. Loven spørger noget skarpere end lønforhøjelsen nogensinde gjorde: hvorfor krævedes et tal for at overbevise dig om, at dit liv var værd at bevare?

“Den, der redder et enkelt menneskeliv, tælles det efter Skriften, som om han havde reddet hele verden.”

— Mishna Sanhedrin 4:5

Upanishaderne er ikke interesseret i dit budget. De er interesseret i den, der lavede det. Spor den hånd, der skrev 'omkostning' over hver måned af din krops arbejde — find den, hold den stille, se direkte på den. Den samme figur, der rationerede medicinen, tegner nu dens lindring og kalder sig selv den, der endelig bestemmer. Den figur er ikke selvet. Det er en konstruktion, sindet byggede under en lang nødsituation og så glemte at demontere. Advaita Vedanta siger ikke at bruge lønforhøjelsen eller tilbageholde den. Det siger: bemærk at brugeren og tilbageholdelsen er identiske, og at ingen af dem er dig. Atman var aldrig i underskud.

“Du er ikke kroppen. Du er ikke engang sindet. Du er vidnet til begge.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartres pointe var ikke, at frihed er behagelig. Det er, at du ikke kan slippe fri fra den — ikke ind i mangel, ikke ind på sparekontoen, ikke ind i det fremtidigt selv, der endelig vil have fortjent retten til at blive passet. Lønforhøjelsen ankom ikke som befrielse; den ankom som et problem, fordi befrielse allerede var tilgængelig, og du arkiverede den under 'senere.' Kroppen sendte fakturaer i årevis. Du gemte dem. Da tallet endelig matchede, valgte du kontoen frem for klinikken — fordi den imaginerede fremtid føles mere værdig end tirsdagen, der faktisk blødede. Det er dårlig tro. Ikke moralsk fiasko: ontologisk fejl. Du er den, der bestemmer, hvornår du må eksistere uden undskyldninger.

“Mennesket er fordømt til frihed; for når det først er kastet ud i verden, er det ansvarlig for alt, hvad det gør.”

— Jean-Paul Sartre, Eksistentialisme er en humanisme

Rumis rørsørf bliver skåret fra rørsængen, og den klager — det klammer er ikke lidelse, der skal overvindes, det er musikken selv, adskillelsen, der gør sang mulig. Beregningerne klokken 2 om natten, det at vælge mellem medicinen og elregningen — det må var ikke en fiasko af tro eller disciplin. Det var koppen, Elskeren fyldte, år efter år, med noget der kun bliver vin, når du holder op med at kalde det gæld. Kroppen er ikke forhindringen til det åndelige liv. Kroppen er instrumentet. En fløjte, der er blevet underernæret, ubehandlet, holdt sammen med traden af angst — den fløjte spiller tyndt. Brug den på kroppen. Det er ikke hengivelse. Det er at stemme instrumentet, Elskeren valgte.

“Kuren for smerte ligger i smerten.”

— Rumi, Masnavi

Camus argumenterede ikke for, at Sisyfos fortjener en bedre sten. Han argumenterede for, at Sisyfos er den, der skubber, og at skubningen er hele den tilgængelige betydning. Du har skubbet uden kridt på dine hænder, i sko, der ikke passer, og rationeret den indsats, du har brug for for at holde ud. Lønforhøjelsen er ikke redning, og den er ikke tilladelse — den er bevis, klart bevis, på at du har subsidieret noget andet menneskes fortjeneste med dit eget væv. Brug den på kroppen ikke fordi universet skylder dig genoprettelse, ikke fordi lidelse opbygger karakter, ikke fordi du endelig har fortjent lindring. Brug den, fordi stenen stadig er der, bakken er stadig der, og du kan ikke skubbe fra gulvet. Det absurde kræver ikke, at du er i smerte for at være alvorlig.

“Man må forestille sig Sisyfos lykkelig.”

— Albert Camus, Mythen om Sisyfos