Kann eine Person etwas Wildes lieben, ohne es besitzen zu müssen?

Rumis Schilfflöte trauert nicht dem Schilfbett nach, weil ihr Unrecht geschah. Sie trauert, weil sie geschnitten wurde — und diese Trennung ist das, was Musik möglich machte. Das Sufi-Denken besagt, dass der Geliebte, ob menschlich oder göttlich, dir keine Fortsetzung schuldet; er schuldet dir nur die Realität, dass er durch dich hindurchging. Das Weggehen des wilden Dings schabte deine Brust aus, und eine ausgeräumte Brust ist genau das Instrument, das das Göttliche benötigt. Ibn Arabi würde sagen, das Herz, das nicht in seine besondere Form zersplittert wurde, kann nicht reflektieren. Du warst nicht verlassen. Du wurdest geformt.

“Die Wunde der Liebe ist die Heilung für die Wunde der Liebe.”

— Rumi, Masnavi, Buch I

Advaita Vedanta tröstet nicht denjenigen, der liebte und verlor — es hinterfragt denjenigen, der behauptet zu lieben. Die Welle liebt nicht den Ozean; sie ist der Ozean, kurzzeitig geformt. Ramana Maharshis Methode, hier angewendet, ist unbarmherzig: folge nicht dem Schmerz, folge dem Zeugen des Schmerzes. Dieser Zeuge hat keine Griffmarken auf seinen Handflächen. Er benötigte nie, dass das wilde Ding zurückkehrt, weil er sich selbst nie als getrennt von dem erlebte, das durch ihn strömte. Das Selbst, das Dauerhaftigkeit braucht, ist das konstruierte Selbst. Das Selbst, das es gehen sieht, ist etwas Älteres und völlig Ungestörtes.

“Die Welt ist illusorisch; Brahman allein ist real; Brahman ist die Welt.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartres Insistieren darauf, dass Existenz der Essenz vorausgeht, gilt hier ohne Gnade: du schriebst die Bedingungen dieser Liebe, und irgendwo im Kleingedruckten fügtest du das Wort bleiben ein. Nicht das wilde Ding — du. Die existenzialistische Position besagt, dass Liebe, die frei gewählt wird, ohne diese versteckte Klausel, die einzige Liebe ist, die nicht zu einer Form des schlechten Glaubens wird. Simone de Beauvoir rahmt es als den Unterschied zwischen der Liebe zu einer Freiheit und der Liebe zu einem festgelegten Objekt. Das wilde Ding authentisch zu lieben bedeutet, genau seine Fähigkeit zu gehen zu lieben — es jeden Morgen aufs Neue zu wählen, an dem es nicht zurückkehrt, als das Ding, das du wählen würdest. Das ist kein Verlust. Das ist die Liebe, der du tatsächlich zugestimmt hast.

“Jemanden zu lieben heißt, ihn von der Welt zu isolieren, ihn zu einer Welt an sich selbst zu machen.”

— Jean-Paul Sartre, Sein und Nichts

Die dreißig Speichen des Tao Te Ching teilen sich einen Naben, und die Leere der Nabe ist das, was das Rad funktionsfähig macht. Laozi ist nicht poetisch — er stellt eine strukturelle Tatsache über Nützlichkeit und Leere dar. Die Frage 'kann ich lieben, ohne dass es bleibt' enthält bereits den Käfig: du trugst ihn hier her, setztest ihn ab und nanntest ihn Philosophie. Wu wei, nicht-Streben, bedeutet nicht Gleichgültigkeit; es bedeutet, der Fuchs war schon dreimal weg, während du deine Beziehung zu seinem Gehen formuliertest. Das Tao schlichtet keinen Streit über Trauer. Es vermerkt nur, dass der Fluss das Ufer nicht konsultiert, bevor er sich bewegt.

“Andere zu kennen ist Weisheit. Sich selbst zu kennen ist Erleuchtung.”

— Laozi, Tao Te Ching, Kapitel 33

Camus begrub den Triumph des absurden Helden in der Tatsache, dass ihn niemand bestätigt. Sisyphos ist glücklich, aber der Stein erkennt dies nicht an, der Berg wird nicht weicher, und die Götter, die ihn verurteilten, erlassen keine Begnadigung. Auf wilde Dinge angewendet: du kannst mit offenen Händen lieben, das wilde Ding kann gehen, das Universum wird nichts adjudizieren, und die Liebe war trotzdem real — nicht, weil sie mit Rückkehr belohnt wurde, sondern weil sie konkret geschah, an einem bestimmten Nachmittag, der jetzt nicht wiederholbar ist. Die absurdistische Position ist nicht, dass Trauer eine Illusion ist. Sie ist, dass Trauer und Liebe beide ehrliche Reaktionen auf eine Situation sind, die sich niemals in Bedeutung auflösen würde. Du liebtest es. Das ist die ganze Position.

“Man muss sich den Sisyphos glücklich vorstellen.”

— Albert Camus, Der Mythos von Sisyphos