Kann eine Person ihren Körper zu dem zurücktrainieren, was er war, oder lehrt dich das nur, zu hassen, was er geworden ist?

Es gibt keinen vorherigen Körper, der hinter dem aktuellen wartet wie ein Preis. Diese frühere Version war auch gewählt, auch vergänglich, auch zusammengesetzt aus Gewohnheit und Zufall und dem spezifischen kulturellen Moment, den du zufällig bewohntest. Wenn du auf ihn hin trainierst, kehrst du nirgends zurück — du stehst in der Gegenwart und triffst eine Wahl, ohne Garantie, dass das Ziel die aufgewendete Qual verdient. Die nützliche Frage ist nicht, ob der Körper sich verändern kann. Sie ist, wer dir beigebracht hat, diesen Körper als Problem zu sehen. Diese Lektion kam von außen. Sie wurde akzeptiert. Sie kann untersucht werden. Das Training, das sich lohnt, ist gegen das — nicht gegen den Körper, der sich zeigte.

“Die Existenz geht der Essenz voraus.”

— Jean-Paul Sartre, Der Existentialismus ist ein Humanismus

Der Körper ist ein amānah — ein Vertrauen, das vorübergehend gehalten wird, kein Besitz. Der Unterschied zwischen Disziplin und Krieg gegen sich selbst lebt ganz und gar in der niyyah: der Absicht, die still unter der ersten Bewegung sitzt, bevor die Schuhe angezogen werden, bevor der Spiegel konsultiert wird. Ibn Qayyim al-Jawziyya verstand, dass die Ausrichtung des Herzens die Handlung selbst verwandelt — das gleiche Fasten, das den einen reinigt, zerstört einen anderen. Kraft als Ausdruck der Dankbarkeit für das, was Allah bewahrt hat, wiederherzustellen ist ein Akt der Anbetung. Es als Verdikt gegen das, was Allah erlaubte — die Jahre, die Erweichung, die Veränderung — wiederherzustellen ist Trauer in den Kleidern der Disziplin. Die Arbeit ist die gleiche. Die niyyah ist es nicht.

“Die Handlungen werden nach Absichten beurteilt, und jeder Mensch wird das haben, was er beabsichtigte.”

— Hadith, Sahih al-Bukhari 1

Die ehrliche Antwort ist, dass der Körper mit dreiundzwanzig nicht wie ein Preis hinter dem aktuellen wartet. Er ist weg — spezifisch, dauerhaft — wie ein bestimmter Dienstagabend im Oktober weg ist. Kein Programm ruft ihn ab. Die Frage, die jemanden um 5 Uhr morgens ins Fitnessstudio schickt, um ihn zu jagen, ist in diesem Sinne eine kleine Falle, die er sich selbst stellt. Aber Camus verstand etwas über Fallen: Die Antwort auf Absurdität ist weder Resignation noch Illusion. Sie ist Aufbegehren. Die Arbeit der versuchten Rückkehr lehrt mit brutaler Präzision genau das, wozu dieser Körper jetzt fähig ist. Diese Fähigkeit — geschnürt, beweglich, sich weigernden zu stoppen — ist nicht Trost für den Verlust des anderen Körpers. Sie ist ihre eigene Antwort.

“Man muss sich Sisyphus glücklich vorstellen.”

— Albert Camus, Der Mythos des Sisyphus

Drei Uhr morgens, der Badezimmerspiegel, das Fluoreszenzflimmern, das das Gesicht wie ein Problemfall aussehen lässt, der Lösung benötigt. Die Frage, die es wert ist, gedrückt zu werden — nicht rhetorisch, sondern wie du eine Prellung drücken würdest, bis sie antwortet — ist wer genau dort steht. Der, der sich an den früheren Körper erinnert, ist nicht der Körper. Er ist nicht erweicht. Er hat sich nicht verändert. Er ist nie überhaupt in die Zeit eingetreten. Advaita Vedanta bietet hier keinen Trost an; es bietet Präzision an. Das Selbst — der Zeuge hinter dem, der steht und kalkuliert — ist Brahman, ungeteilt, ungealtert, unvermindert. Dieses Selbst hat kein Vorher-Foto. Wenn die Untersuchung ernst genommen wird, wird das Spiegelproblem nicht gelöst. Es wird durchschaut.

“Ich bin nicht der Körper, nicht der Geist. Ich bin der Zeuge von allem.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Entferne das Programm, die Schuhe, das Vorher-Foto an der Kühlschranktür, und was bleibt, ist eine Frage, die nie wirklich über das Training war: Es ist die Frage, ob jemand dich wieder so anschauen wird wie einmal, und ob du dich selbst so anschaust. Diogenes von Sinope hatte keinen Spiegel im Fass, weil das Fass keinen brauchte. Die Kyniker waren dem Körper nicht gleichgültig — sie lebten härter in ihren Körpern als die meisten — aber sie weigerten sich, die Bedeutung des Körpers an ein Publikum, intern oder extern, abzutreten. Was bleibt, wenn das Publikum entfernt wird, ist ein Körper, der in einem Zimmer atmet, unremarkabel und ausreichend, der nicht klar gesehen werden kann, während er gegen eine Erinnerung gemessen wird.

“Ich bin ein Bürger der Welt.”

— Diogenes von Sinope, wie aufgezeichnet von Diogenes Laërtius, Leben eminenter Philosophen