Y a-t-il une différence entre le fait que le travail soit enfin reconnu et le fait que le travail soit enfin bon ?

La blessure du roseau antécède chaque auditeur. Dans le Masnavi, Rumi est explicite : le roseau ne crie pas parce qu'il veut un public — il crie parce qu'il a été coupé du champ de roseaux, et cette séparation est la source de la musique, non son occasion. Quand la reconnaissance arrive des années plus tard, c'est un étranger qui complimente la cendre. Le travail a été créé dans le noir, soigné à 3 heures du matin quand personne ne venait, et sa bonté a été scellée dans cette veille — non pas parce que la souffrance confère la qualité, mais parce que la création a eu lieu en présence de rien d'autre qu'elle-même. Le concept soufi de fana, l'annihilation du moi-qui-se-regarde-soi-même, suggère que le moment où vous cessez de surveiller le travail pour obtenir l'approbation est le moment où le travail devient le plus complètement ce qu'il est. La reconnaissance peut être reçue. Elle ne peut pas être acceptée comme verdict.

“Le roseau raconte l'histoire des séparations et dit, rends-moi mon origine.”

— Rumi, Masnavi I:1

Les Stoïciens ont tracé leur ligne la plus importante ici : entre ce qui est nôtre et ce qui ne l'est pas. La reconnaissance vit entièrement dans la catégorie des choses externes — elle dépend de l'humeur d'une salle, de la digestion d'un éditeur, de la décennie au cours de laquelle vous aviez fini. Épictète était un esclave qui ne pouvait pas contrôler son corps ; il contrôlait ses jugements. Marc-Aurèle dirigeait un empire et notait que même les empereurs sont oubliés en trois générations. Aucun des deux hommes ne confondait la réception de leurs actions avec la qualité de leurs actions. La bonté du travail est une question interne : êtes-vous resté dans le troisième paragraphe quand partir était plus facile ? Avez-vous dit la vérité quand le mensonge était plus propre ? Ces choses sont les vôtres. Les applaudissements ne sont pas les vôtres, et par conséquent ne peuvent rien vous dire sur ce qui est. Confondre les deux n'est pas de l'humilité. C'est une abdication de la seule juridiction qui vous a jamais été donnée.

“Vous avez le pouvoir sur votre esprit, non sur les événements externes. Réalisez cela, et vous trouverez la force.”

— Marc-Aurèle, Méditations

La formulation de Sartre coupe directement à travers la version confortable de cette question : la mauvaise foi n'est pas mentir aux autres, c'est utiliser les autres comme occasion de mentir à soi-même. Debout dans le couloir, manteau encore enfilé, attendant que quelqu'un d'autre signe le contrat — c'est le cauchemar existentialiste, non pas parce que la reconnaissance est mauvaise, mais parce que le moi qui exige une confirmation externe avant de faire confiance à sa propre norme a déjà rendu sa liberté à la porte. Vous aviez senti le poids de la mauvaise coupe à 2 heures du matin. Vous saviez. La question est de savoir si vous allez utiliser l'accord éventuel du monde comme permission de croire rétroactivement ce que vous saviez déjà — ce qui signifie que l'accord ne confirme pas la qualité, il termine seulement votre peine auto-imposée. Le travail était bon ou il ne l'était pas. Vous étiez là. Personne d'autre ne l'était.

“L'homme est condamné à être libre ; car une fois jeté dans le monde, il est responsable de tout ce qu'il fait.”

— Jean-Paul Sartre, L'Existentialisme est un humanisme

L'Advaita Vedanta ne vous permettra de conserver aucune catégorie sans examen. Le Mandukya Upanishad décrit l'état de veille comme étant lui-même une sorte de rêve — ni moins réel, ni plus ultime que le sommeil profond. Celui qui a créé le travail et celui qui attend le verdict sont la même conscience portant deux costumes sur la même scène, qu'elle a aussi construite, et pour un public qu'elle a aussi imaginé. Ce n'est pas du nihilisme — la réponse vedantique n'est pas que le travail n'a pas d'importance, mais que celui qui souffre de la différence entre la reconnaissance et la bonté est une construction. Le mahavakya de Shankara, tat tvam asi — cela, tu es — pointe au-delà du travailleur et de la salle vers la conscience derrière les deux yeux. Dépouille l'ouvrier. Dépouille la salle. La question se dissout avant de trouver une réponse, ce qui est en soi la réponse.

“Tat tvam asi — Cela, tu es.”

— Chandogya Upanishad 6.8.7

Les Cyniques cuisaient dans la rue. Diogène vivait dans un tonneau et disait à Alexandre le Grand de s'écarter de sa lumière. Hipparchia a abandonné la richesse et la convention pour philosopher publiquement, et personne n'a organisé de rétrospective. La critique cynique de cette question n'est pas douce : le désir que la reconnaissance confirme la bonté est le désir que le collier soit si bien ajusté que vous oubliez que c'est un collier. La qualité n'est pas un accord social — c'est une chose que le travail a ou n'a pas, et l'arrivée de la foule ne change rien à la chose. La soupe est chaude ou elle ne l'est pas. La lampe illumine ou elle n'illumine pas. Diogène marchait à travers l'agora avec une lanterne en plein jour à la recherche d'un homme honnête — non pas d'un reconnu, non pas d'un applaudi, non pas d'un dont la bonté avait été ratifiée par les bonnes personnes dans la bonne salle. Juste d'un honnête. Le travail tient ou ne tient pas la lumière.

“Je suis à la recherche d'un être humain.”

— Diogène de Sinope, tel que rapporté par Diogène Laërce