Que se passe-t-il après la mort ?

Le christianisme n'enseigne pas ce que la plupart des gens pensent qu'il enseigne. L'idée d'une âme désincarnée flottant vers un nuage est plus proche de la philosophie grecque que du Nouveau Testament. Ce sur lequel le christianisme repose tout son poids est la résurrection corporelle — une nouvelle création, une vie physique refaite. Jésus mange du poisson après sa résurrection. Il n'est pas un fantôme. La promesse n'est pas que vous échapperez à votre corps mais que votre corps sera ressuscité et racheté. La mort est réelle. Le chagrin est réel. Mais dans cette tradition, ce n'est pas la dernière parole.

“La mort a été engloutie par la victoire.”

— 1 Corinthiens 15:54

Le bouddhisme est la plus philosophiquement prudente des traditions sur cette question. Il n'enseigne pas une âme immortelle. Il n'enseigne pas non plus que la mort est la fin. Ce qu'il enseigne, c'est que la chaîne de causes et de conditions qui a produit cette vie en produira une autre — comme une flamme de bougie en allume une autre sans que la première flamme ne « voyage ». La chose que vous appelez « moi » a toujours été un processus, pas une possession. Ce qui continue après la mort, c'est l'élan. Le Chemin Octuple est la façon dont vous changez la direction de cet élan avant que la flamme ne passe.

“Toutes les choses conditionnées sont impermanentes. Réalisez votre salut avec diligence.”

— Les dernières paroles du Bouddha, Mahaparinibbana Sutta

Dans la Bhagavad Gita, Krishna se tient sur le champ de bataille et dit à un Arjuna terrifié que les âmes qu'il s'apprête à combattre ne peuvent pas réellement être tuées. Le corps est un vêtement ; l'Atman — le Soi — change de vêtements. Ce qui détermine le prochain vêtement est le karma, le poids de vos actions. La réincarnation n'est pas un prix de consolation ; c'est une loi de la physique. Le but n'est pas une meilleure renaissance mais la moksha — la libération de tout le mécanisme. La question n'est pas si quelque chose de vous survit. C'est combien d'autres vies vous avez l'intention de porter.

“Comme un homme jette ses vêtements usés et en revêt de nouveaux, ainsi le Soi incarné jette ses corps usés et en revêt de nouveaux.”

— Bhagavad Gita 2.22

Le stoïcisme n'a pas le moindre intérêt à vous réconforter. Marc-Aurèle — un empereur romain, un homme qui s'était réellement tenu au-dessus de cadavres — a écrit que la mort est simplement les atomes qui se réarrangent, le même processus qui vous a produit à l'envers. Il y a eu un moment avant que vous n'existiez. Cela ne vous a pas troublé. Il y aura un moment après. Cela ne vous troublera pas non plus. Ce qui compte, c'est l'intervalle. Pas sa longueur — personne n'en a assez — mais ce que vous en avez fait. Ce n'est pas froid. C'est la permission la plus froide : vivre maintenant, parce qu'il n'y a pas de deuxième tentative.

“Ce n'est pas la mort qu'un homme doit craindre, mais il doit craindre de ne jamais commencer à vivre.”

— Marc-Aurèle, Pensées

Pour les existentialistes, la mort n'est pas une porte. C'est un mur. Camus ouvre Le Mythe de Sisyphe en disant qu'il n'existe qu'un seul problème philosophique sérieux, qui est le suicide — parce que si cette vie est tout ce qu'il y a, la question de savoir s'il faut continuer à la vivre est la seule question qui compte. La réponse, pour lui, est la défiance : vivre pleinement, consciemment, et en révolte contre l'absurdité, c'est le sens. Vous créez le sens. Personne ne vous garde une place à la table de l'au-delà. La seule place que vous ayez est celle dans laquelle vous êtes assis.

“Il faut imaginer Sisyphe heureux.”

— Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe