질문

한 사람이 우정을 대부분 추억으로 변하게 할 수 있을까요, 그것이 상실로 여겨지지 않으면서?

15가지 전통이 친구로부터의 거리가 미룬 슬픔인지 아니면 변형된 사랑인지를 살핀다.

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이 질문에는 특별한 화요일 같은 성질이 있습니다. 당신은 이름을 보고, 엄지손가락이 맴돌다가 휴대폰을 내려놓습니다. 우정이 끝난 것은 아닙니다 — 그렇게 깔끔한 것은 아닙니다. 그것은 단순히 다른 높이로 표류했고, 지금은 실제 접촉의 연소가 아닌 추억과 선의로 살아갑니다. 당신은 이것이 괜찮다고 자신에게 말합니다. 완전히 확신하지는 않습니다.

전통들은 여기서 나뉘는데, 이는 각각의 전통이 사랑을 어떻게 이해하는지에 대해 본질적인 무언가를 드러냅니다 — 사랑이 주로 지속된 행동을 요하는 동사인지, 아니면 손이 더 이상 잡지 않을 때에도 그 형태를 유지하는 물질인지. 어떤 것들은 불에 장작이 필요하다고 주장합니다. 다른 것들은 불이 이미 일어났고 취소될 수 없다고 말합니다.

모든 답변이 맴도는 것은 같은 불편한 질문입니다: 당신은 평화 속에 있습니까, 아니면 전화 통화를 피하기 위해 철학을 구성하고 있습니까?

5가지 관점

전통들이 응답합니다.

유대교

유대교

추억은 언약이 아니다; 그것은 언약의 유령이다.

탈무드는 사랑을 동사로 측정합니다 — 감정이 아니라, 가는 것으로. 랍비들은 방문, 편지, 빗 속에서 나타나는 것의 전체 윤리를 세웠습니다. 당신은 그 사람을 수년 동안 부드럽게 가슴 속에 품을 수 있고, 그들의 웃음, 함께 집에 걸어 돌아간 그 특별한 화요일을 품을 수 있고 여전히, 탈무드의 계산으로는, 그들을 버렸습니다 — 잔인하게가 아니라, 조용히, 아무도 나무를 더하지 않을 때 불이 꺼지는 방식으로. 전통은 자비가 없는 것은 아니지만, 완곡함이 없습니다: 언약은 절대 감정이 아니었습니다. 그것은 관행이었습니다. 관행이 끝나면, 무언가가 끝난 것입니다. 질문은 이미 압니다.

이웃을 자신처럼 사랑하라 — 나는 주다.

레위기 19:18
견유주

견유주의

당신은 철학이 아닌 허락을 구하고 있습니다.

디오게네스는 자신의 욕망을 교리로 치장하는 사람을 참을 수 없었습니다. 질문은 정교한 옷을 입고 옵니다 — 추억이 현존을 대체할 수 있을까, 표류를 완성으로 재구성할 수 있을까 — 하지만 그 밑에는 더 간단한 요청이 있습니다: 나에게 동의해주세요, 그러면 나는 내가 더 이상 전화하지 않은 그 특별한 화요일을 느낄 필요가 없습니다. 그 친구는 여전히 살아있고, 여전히 점심을 먹고, 여전히 가끔 궁금해합니다. 당신이 들고 있는 생선은 어제의 catch입니다. 그것을 철학 쪽으로 밀어붙인다고 해서 그것이 더 신선해지지는 않습니다. 허무주의자의 선물은 잔인함이 아닙니다; 그것은 자기기만적인 재구성을 지혜와 혼동하지 않도록 하는 거부입니다. 생선을 내려놓으세요. 번호를 누르거나 누르지 마세요. 하지만 당신이 어느 것을 하고 있는지 알아두세요.

아무도 기분 상하게 하지 않는 철학자가 무슨 소용입니까?

플루타르코스가 전하는 디오게네스
실존주

실존주의

당신은 이것을 선택했습니다. 저작권을 완전히 소유하세요.

사르트르의 정식화는 자비심 속에서 무자비했습니다: 당신은 의도한 것이 아니라 한 것이고, 모든 돌려받지 않은 메시지는 당신이 그렇게 명명하든 안 하든 자기정의의 작은 행위입니다. 느린 철수, 그것을 살아가는 것이 당신이 가진 것 이상을 요구했기 때문에 호박석에 보존된 우정 — 이것은 당신에게 일어나고 있는 비극이 아닙니다. 그것은 저작권이며, 저작권이 얻는 모든 고독함을 가진 것입니다. 그것을 손실 대신 추억이라고 부르는 것은 반드시 자기기만이 아닙니다; 그것은 남은 것 밖에서 무언가를 만드는 행위일 수 있습니다. 하지만 실존주의는 당신이 수동적으로 그것을 만들게 하지 않을 것입니다. 당신은 거리를 선택했습니다. 질문은 당신이 지금, 열린 눈으로 그것을 선택하고 있는지, 아니면 표류하면서 표류를 철학이라고 부르고 있는지입니다.

인간은 자유로울 수 밖에 없다.

장-폴 사르트르, 《실존주의는 휴머니즘이다》
부조리

부조리주의

접촉이 끝났을 때 무게가 사라지지 않았습니다.

카뮈는 당신이 기술적으로 그것에 대해 이성적으로 생각했다고 해서 돌이 더 가벼워지지 않는다는 것을 알았습니다. 추억은 우정이 계속되는 것입니다 — 그것은 참이고 말할 가치가 있습니다. 하지만 부조리주의는 재구성이 질량을 제거한다는 위로를 거부합니다. 당신은 이제 둘 다 들어올립니다: 무엇이 있었던 것의 따뜻함과 무엇이 멈춘 것의 특정한 무게. 침묵은 무게가 있습니다. 당신이 화요일에 여전히 생각하는 그 이름은 무게가 있습니다. 어떤 철학적 판정도 당신을 어느 것 하나로부터도 해방시키기 위해 도착하지 않습니다. 대신 부조리주의가 제공하는 것은 더 낯선 선물입니다 — 그것이 의미로 해결되기 때문이 아니라, 당신이 물건을 돌보는 종류의 사람이기 때문에, 추억을 어쨌든 돌보러 보이는 것입니다. 그것은 위로가 아닙니다. 그것은 반란입니다.

시지푸스가 행복하다고 상상해야 한다.

알베르 카뮈, 《시지푸스의 신화》
도교

도교

허브의 빈 공간이 바퀴를 돌린다.

도덕경은 유용한 공허 위에 그것의 형이상학을 세웁니다 — 바퀴의 허브, 그릇의 빈 공간, 창의 열린 공기. 우정이 된 것은 부재가 아니라 특정한 종류의 공간이고, 도교도는 공간을 단순히 슬픈 것이 아닌 구조적인 것으로 읽습니다. 계곡은 새벽에 그것을 통과간 매를 슬퍼하지 않지만, 질문은 그것보다 더 현명합니다: 당신은 계곡이 아니고, 이름이 나타날 때 화요일의 통증은 실제이고 전통은 그것을 무시하지 않습니다. 그것이 대신 제공하는 것은 다른 계산입니다 — 당신이 우정을 잃은 것이 아니라 그것을 여전히 움직이도록 요구하지 않고 그것을 잡을 수 있을 만큼 충분히 커진 것입니다. 사랑의 무위: 강제하지 않기, 집착하지 않기, 고요함을 실패로 부르지 않기.

말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다.

도덕경, 1장

한눈에

짧은 답변들, 나란히.

전통그들의 답변
유대교추억은 언약이 아니다; 그것은 언약의 유령이다.
견유주의당신은 철학이 아닌 허락을 구하고 있습니다.
실존주의당신은 이것을 선택했습니다. 저작권을 완전히 소유하세요.
부조리주의접촉이 끝났을 때 무게가 사라지지 않았습니다.
도교허브의 빈 공간이 바퀴를 돌린다.

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Now PlayingOh Death
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Artist: d_york