한 사람이 야생동물을 소유하고 싶은 필요 없이 사랑할 수 있을까?

룸의 갈대피리는 잘못된 취급을 받았기 때문에 갈대밭을 애도하지 않는다. 그것이 잘려나갔기 때문에 애도한다. 그리고 바로 그 단절이 음악을 가능하게 만든 것이다. 수피 사상은 피사랑자(인간이든 신이든)가 당신에게 연속성을 빚지지 않는다고 본다. 그것이 당신을 통과했다는 현실만을 당신에게 빚진다. 야생동물의 돌아섬이 당신의 가슴을 텅 비게 만들었다. 그리고 텅 빈 가슴이 정확히 신이 요구하는 악기다. 이븐 아라비라면 산산조각난 특정한 형태로 마음이 깨어지지 않으면 신을 반영할 수 없다고 말할 것이다. 당신은 버림받은 것이 아니다. 당신은 형성되었다.

“사랑의 상처는 사랑의 상처에 대한 치료제이다.”

— 룸, 마스나비, 제1권

아드바이타 베단타는 사랑했으나 잃은 자를 위로하지 않는다. 오직 자신이 사랑했다고 주장하는 자를 심문한다. 파도는 바다를 사랑하지 않는다. 그것은 바다이며, 잠시 형태를 가진 것일 뿐이다. 라마나 마하르시의 방법을 여기에 적용하면 냉정하다. 고통을 따라가지 말고, 고통의 목격자를 따라가라. 그 목격자의 손바닥에는 자국이 없다. 야생동물이 되돌아오지 않는다고 해서 요구하는 것이 결코 없었다. 왜냐하면 자신을 자신과 떨어진 것으로 경험한 적이 없었기 때문이다. 영속성을 필요로 하는 자아는 구성된 자아다. 그것이 떠나가는 것을 보는 자아는 더 오래된 것이며, 완전히 흔들리지 않는다.

“세계는 환상이고, 브라흐만만이 실재이며, 브라흐만이 세계이다.”

— 아디 샹카라차리야, 비베카추다마니

사르트르의 존재가 본질에 앞선다는 주장이 여기에 자비 없이 적용된다. 당신이 이 사랑의 조건을 썼고, 어딘가 작은 글씨에 '머물다'는 단어를 삽입했다. 야생동물이 아니라 당신이. 실존주의 입장은 자유롭게 선택된, 그 숨은 조항 없이 선택된 사랑만이 나쁜 신앙으로 변하지 않는 사랑이라는 것이다. 시몬 드 보부아르는 이를 자유를 사랑하는 것과 고정된 대상을 사랑하는 것의 차이로 정의했다. 야생동물을 진정으로 사랑하는 것은 정확히 그것의 떠날 능력을 사랑하는 것이다. 매 아침 그것이 돌아오지 않으므로, 당신이 선택할 것으로 다시 선택하는 것이다. 그것은 손실이 아니다. 그것은 당신이 실제로 동의한 사랑이다.

“누군가를 사랑한다는 것은 그들을 세계로부터 고립시키는 것이고, 그들 자신의 세계가 되도록 만드는 것이다.”

— 장-폴 사르트르, 존재와 무

도덕경의 30개 살이 한 개의 축을 공유하고, 축의 공허함이 바퀴를 기능하게 만든다. 노자는 시적인 표현을 하는 것이 아니다. 그는 유용성과 공허함에 대한 구조적 사실을 진술하고 있다. '소유하려는 필요 없이 사랑할 수 있는가'라는 질문은 이미 새장을 포함한다. 당신이 여기에 그것을 가져왔고, 내려놓았고, 철학이라 이름 붙였다. 무위(無爲), 즉 노력하지 않음은 무관심을 의미하지 않는다. 그것은 당신이 그 떠남에 대한 관계를 공식화하는 동안 여우가 이미 세 번 떠났다는 뜻이다. 도는 슬픔을 중재하지 않는다. 강이 움직이기 전에 둑과 상의하지 않는다는 것만 주목할 뿐이다.

“남을 안다는 것은 지혜이고, 자신을 안다는 것은 깨달음이다.”

— 노자, 도덕경, 33장

카뮈는 부조리한 영웅의 승리를 아무도 그것을 검증하지 않는다는 사실에 묻었다. 시시포스는 행복하지만, 바위는 이것을 인정하지 않고, 산은 부드러워지지 않으며, 그를 선고한 신들은 사면을 내리지 않는다. 야생동물에 적용하면, 당신은 열린 손으로 사랑할 수 있고, 야생동물은 떠날 수 있으며, 우주는 아무것도 판정하지 않을 것이고, 그 사랑은 여전히 실제였다. 복귀로 보상받았기 때문이 아니라, 그것이 일어났기 때문이다. 구체적으로, 이제는 반복 불가능한 특정한 오후에 말이다. 부조리주의 입장은 슬픔이 환상이라는 것이 아니다. 그것은 슬픔과 사랑이 절대 의미로 해결되지 않을 상황에 대한 둘 다 정직한 응답이라는 것이다. 당신은 그것을 사랑했다. 그것이 전부다.

“시시포스가 행복하다고 생각해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 시시포스의 신화