질문

매주 일요일 아버지께 전화하는 것이 우리를 정말로 가깝게 유지하는 걸까, 아니면 우리가 실은 멀어졌다는 걸 알아야 하는 상황에서만 우리를 보호하는 걸까?

의식, 거리, 그리고 생각 없이 집어 드는 전화기에 관해 열다섯 전통이 말한다.

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매주 정해진 시간에 당신은 전화를 건다. 아버지가 받는다. 당신은 날씨에 대해, 자동차에 대해, 안전한 뭔가에 대해 이야기한다. 당신은 전화를 끊고 뭔가를 느낀다 — 정확히 뭔가? 따뜻함은 아니다. 당신이 알려진다는 구체적인 안도감도 아니다. 조약이 만드는 휴전에 더 가깝다: 공개적인 갈등의 부재, 평화로 착각된 상태.

전통들은 여기서 의식이 중요한지에 대해 나뉘지 않는다. 의식이 무엇인지에 대해 나뉜다. 어떤 전통은 반복된 행위 자체가 관계라고 말한다 — 사랑은 깨달음이 아니라 판자와 밧줄로 만들어진다고. 다른 전통은 그 일정표가 회피인 채로 사물 자체로 포장되어 있다고 말한다, 당신 둘 다 물이 얼마나 차가운지 느껴야 하지 않기 위해 함께 올라간 통.

질문은 실제로는 전화에 관한 것이 아니다. 그것은 당신이 알아낼 준비가 되어 있는지에 관한 것이다.

5가지 관점

전통들이 응답합니다.

수피즘

수피즘

그 호출은 당신이 함께 꿰매는 베일

일요일 오후 2시는 종교를 대체하는 의식이 된다. 날씨에 관해, 자동차에 관해, 어떤 값을 치르지 않아도 되는 것에 관해 20분 — 그리고 당신이 전화를 끊을 때 당신은 안도감처럼 보이지만 실은 자신의 분리를 외치기를 잊어버린 갈대를 일시적으로 침묵시킨 것처럼 느낀다. 루미의 갈대피리는 베어진 순간부터 울어낸다; 그것은 자신의 그리움을 편리한 시간대로 정하지 않는다. 수피 길은 이것을 명확히 이름 붙인다: 당신이 유지라고 착각하는 것은 종종 헌신으로 향수 맡혀진 회피다. 당신의 질문 아래에 있는 질문은 사랑이 일정표로 짜여질 수 있는지 여부다. 그럴 수 없다. 그것은 오직 위험에 빠질 수 있을 뿐이다 — 이는 당신 중 한 명이, 어떤 일요일, 20분이 끝나기 전에 진짜 말을 해야 한다는 뜻이다.

“심장은 거울과 같다; 당신이 그것을 닦지 않으면, 녹이 쌓인다.”

— 루미, 마스나비, 1권
부조리

부조리주의

그 다리가 관계 자체다 — 이것뿐이다

까뮈는 시지프스를 보고 말했다: 그를 행복하다고 상상해 보라. 속지도 않고, 위로받지도 않으면서 — 행복하게, 바위와 언덕과 노동이 그의 삶에 대한 장애물이 아니기 때문에. 그것들이 그의 삶이다. 일요일 통화는 가까움의 상징이 아니고 그것의 대체물도 아니다. 그것이 사물 자체다 — 판자와 밧줄과 당신 사이 특정한 일요일 아침의 공기, 주가 주를 거듭하면서, 도착함 없이. 돈 후아니즘은 이를 알고 있다: 당신은 눈을 떠서 사랑함으로써 더 적게 사랑하지 않는다. 그것이 정확히 무엇인지 알면서 전화를 집어 들라 — 침묵에 맞선 의식, 측정할 수 없는 거리 너머로 뻗은 손 — 그리고 그럼에도 의도적으로 그것을 뻗으라, 왜냐하면 대안은 진실도, 깊이도, 진정한 연결도 아니기 때문이다. 그저 더 조용한 공허다.

“시지프스를 행복하다고 상상해야 한다.”

— 알베르 까뮈, 시지프스의 신화
도교

도교

가까움이 남겨놓은 형태는 가까움이 아니다

도덕경은 바퀴의 용도가 빈 허브에서 나온다고 말한다 — 중심의 무(無)가 바퀴를 회전시킨다. 청구서 납부처럼 정해진 호출은 가까움이 아니다; 그것은 가까움이 다른 곳으로 간 뒤에 남겨놓은 형태다. 당신은 이미 이를 안다. 그것이 당신이 타자한 시간에 이 질문이 특정한 무게를 가지는 이유다. 구부러진 나무는 영웅적으로 빛을 향해 도달했기 때문이 아니라 바람이 거기 있다는 사실을 가장하기를 멈췄기 때문에 폭풍을 견딘다. 당신이 두려워하는 당신 둘 사이에 일어나게 할 침묵 — 당신이 자동차 이야기와 날씨로 채우는 간격 — 그것이 그가 실제로 당신을 찾을 수 있는 유일한 곳이다. 일요일 호출은 문을 빗금 잠그고 그것을 열렸다고 부른다.

“남을 아는 것은 지혜이고; 자신을 아는 것이 참된 지혜다.”

— 도덕경, 33장
힌두교

힌두교

당신의 다르마는 그 다이얼이지, 대답이 아니다

아르주나는 쿠룩셰트라에 서서 크리슈나에게 그 들판을 가로질러 달려가는 것이 의미 있게 느껴질 것인지 물었다. 크리슈나의 답변은 치료적이지 않았다. 그것은 구조적이었다: 당신은 행동의 과실에 대해 권리가 없다, 오직 행동 자체에 대해서만이다. 당신의 아버지는 특정한 의자에 특정한 빛 속에서 나이를 먹고 있다. 당신은 매주 일요일 당신이 의식으로 만든 어떤 시간에 손에 휴대폰을 가지고 있다. 그 호출이 실제인지 — 그것이 가까움을 구성하는지 혹은 단지 그것을 모방하는지 — 에 대한 질문은 당신이 그것을 할 것 대신 감시할 것이 되도록 하게 하면 당신을 산 채로 먹어 치울 것이다. 그 시간은 당신의 다르마다. 그 호출은 당신의 다르마다. 그것이 뭔가를 되돌려 주도록 요구하지 않으면서, 만들어지고 또 만들어진다.

“옳은 행동을 너의 동기로 삼아라, 그것으로부터 나오는 과실이 아니라.”

— 바가바드 기타 2:47
실존주

실존주의

당신들이 함께 앉기로 동의한 대기실

사르트르는 우리가 자유로 있을 수밖에 없다고 말했다, 이는 당신을 위해 선택을 하는 어떤 의식도 없고, 당신이 나타나는 것을 대체하는 어떤 일정표도 없다는 뜻이다. 일요일 호출은 당신들이 함께 거주하기로 동의한 대기실이다 — 같은 플라스틱 의자, 같은 낡은 잡지, 같은 음소거된 모서리의 텔레비전 — 당신들 중 누구도 실제 문으로 걸어갈 필요가 없도록. 악의(惡意)는 누군가 다른 사람을 속이는 것이 아니다; 그것은 두 사람이 진정한 만남의 현기증을 피하기 위해 유지하는 협력적 허구다. 가까움은 일정표가 아니다. 그것은 실시간으로 이루어진 선택이다, 날것으로, 영향을 흡수할 의식의 버퍼 없이. 그 호출은 당신을 연결하지 않는다. 그것은 당신 둘 다 그것이 했다고 느끼며 잠자리에 들 수 있게 한다.

“존재가 본질에 선행한다.”

— 장-폴 사르트르, 실존주의는 인도주의다

한눈에

짧은 답변들, 나란히.

전통그들의 답변
수피즘그 호출은 당신이 함께 꿰매는 베일
부조리주의그 다리가 관계 자체다 — 이것뿐이다
도교가까움이 남겨놓은 형태는 가까움이 아니다
힌두교당신의 다르마는 그 다이얼이지, 대답이 아니다
실존주의당신들이 함께 앉기로 동의한 대기실

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15가지 전통. 한 가지 질문. 당신의 질문. 어떤 것이 맞는지 보세요.

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Now PlayingOh Death
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Artist: d_york