누군가를 용서하는 게 주로 그들이 당신을 웃게 했기 때문이라면, 그게 지혜일까 아니면 그들이 다시 이용할 약점일까?

웃음이 당신의 가슴 속 긴장을 깼다 — 그것은 사실이지, 미덕이 아니다. 스토아주의는 당신이 숙고로 착각하는 따뜻한 빛에 대해 거의 참을성이 없다. 당신이 이 사람이 한 일을 평가했고, 당신이 그들의 성격에 대해 알고 있는 모든 것과 비교했으며, 관계가 계속되기를 바란다고 결론 지었는가? 아니면 당신이 30초 동안 더 가벼워 보인 것을 은총이라고 불렀는가? 스토아 구분이 중요한 이유는 점검되지 않은 용서는 자비가 아니기 때문이다 — 그것은 반사 작용이다. 당신의 약점은 당신이 용서한 것이 아니다. 당신의 약점은 웃음이 상처보다 빨리 움직인 이유를 점검하기를 거부하는 것이다. 그들은 문이 어디에 있는지 안다. 그것은 정보다. 이를 사용하라.

“먼저 자신에게 당신이 무엇이기를 원하는지 말하고; 그 다음 해야 할 일을 하라.”

— 에픽테토스, 담론 3.23

베단타는 당신이 상처를 자아의 증거로 유지하도록 하지 않는다. 웃음이 지혜인지 약함인지를 판단하기 전에, 전통은 당신이 상처 입은 자를 찾도록 요구한다. 자아 — 아트만 — 은 무엇도 긁을 수 있는 표면이 아니다. 상처를 입은 것은 이 사람과의 관계에서 당신이 말하고 있던 이야기였고, 두 개의 해안을 가진 이야기였다. 웃음은 그것이 정체성으로 딱딱해지기 전에 그것을 녹였다. 무엇인가 엄숙하고 균형 잡힌, 더 무거운 용서 메커니즘에 대한 요구는 그 자체로 에고가 그 원한을 재산처럼 보호하는 것이다. 누가 상처가 남아 있기를 원하는가? 그것이 유일한 질문이다. 그것을 묻는 자가 이미 답이다.

“자아는 태어나지 않으며, 어느 때도 죽지 않는다.”

— 바가바드 기타 2.20

실존주의는 당신의 자비를 평가하기를 거부한다. 당신은 선택했다 — 오전 2시에, 또는 웃음이 일어난 언제든지, 갈비뼈가 느슨하고, 방어가 내려졌을 때 — 그리고 당신 위의 어떤 권위도 그것을 유효한 것으로 또는 어리석은 것으로 인장하지 않았다. 비용이 들면 약점이라고 부르라. 그렇지 않으면 지혜라고 부르라. 그러나 당신이 실제로 묻는 질문 — *내가 놓아주는 것이 맞았나?* — 은 방에 절대 없던 청중을 향한 질문이다. 사르트르의 메스꺼움은 웃음이 아니다. 그것은 그 이후다, 당신이 우주가 당신이 이미 한 것을 확인하기를 원할 때. 그것은 하지 않을 것이다. 당신이 선택했다. 그것이 전부다.

“인간은 자유로 태어나 있다.”

— 장-폴 사르트르, 실존주의는 인문주의다

유대교는 당신의 웃음을 방어하는 것에 관심이 없다 — 그것은 그들의 방향 전환에 관심이 있다. 테슈바는 그 것이다. 후회의 성능이 아니라, 올바른 순간에 배포된 매력이 아니라, 진정한 전환: 해를 일으킨 것과는 다른 방향으로 직면하는 것. 돌아서지 않은 광대는 여전히 같은 각도에서, 같은 목표로, 당신을 향해 미안함 대신 농담을 들고 움직이고 있다. 당신의 웃음이 약점이 아니다. 당신이 묻고 있어야 하는 질문은 당신의 해제 메커니즘에 관한 것이 아니라 그들의 변화의 메커니즘에 관한 것이다. 그들이 당신과 함께 웃었는가, 아니면 그냥 열쇠를 찾았는가? 당신은 웃음 안에서 그것에 대답할 수 없다. 패턴을 봐라. 촛불은 낮게 타고 있다.

“내가 나를 위하지 않으면, 누가 나를 위할 것인가? 그리고 내가 나를 위해서만 한다면, 내가 무엇인가?”

— 힐렐, 피르케이 아봇 1:14

부조리주의는 당신이 웃음을 뭔가 더 거대한 것으로 세탁하거나 불충분한 것으로 비난하도록 하지 않을 것이다. 카페는 시끄럽고, 오후는 구체적이고, 싼 유리를 통한 빛은 정확히 싼 유리를 통한 빛이다 — 그리고 이 모든 것도 정렬을 하는 우주에 의해 의미에 대해 심사되지 않는다. 사면이 더 무거운 동기가 필요하다고 당신에게 말한 것은 누구인가? 당신의 가슴 속 열림은 현실이었다. 따뜻함은 현실이었다. 그들이 다시 그것을 사용하는지 여부 — 그들은 할 수 있고, 그렇다, 그리고 당신은 같은 테이블에서, 다른 코트를 입고 도착하는 같은 결정을 가지고, 여기에 다시 있을 것이다. 그것이 약점이 아니다. 그것은 다른 사람의 근처에서 살아있을 실제 조건이다. 시시포스는 바위를 용서했다. 카뮈는 우리에게 그가 웃고 있다고 상상하도록 주장한다.

“시시포스가 행복하다고 상상해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 시시포스의 신화