베단타
베단타 철학
거짓말쟁이 뒤의 증인은 절대 떠나지 않았다
베단타는 복구의 드라마를 거부한다. 왜냐하면 그것은 파괴의 드라마를 거부하기 때문이다. 그 질문 — 진실이 나를 내 과거의 모습으로 돌려놓았는가? — 는 시간에 따라 깨진 자아, 상처와 수복을 통해 움직이는 주인공을 가정한다. 하지만 베단타는 누가 정확히 거짓말을 봤는지, 매번, 그것으로 더럽혀지지 않으면서 묻는다. 속임수를 선택한 자아가 아니라, 그것을 유지한 페르소나가 아니라 — 둘 다 아래 있는 증인. 그 증인은 고백으로부터 나타나는 새로운 자아가 아니다. 그것은 우파니샤드가 아트만이라고 부르는 것이다: 거울이 그것을 들고 있는 모든 얼굴에 의해 변하지 않는 방식으로 변하지 않는. 거짓말의 해는 실제였다. 결과는 실제였다. 하지만 지금 이 질문을 하고 있는 자는 모든 일이 일어나는 것을 봤던 바로 그 자 — 그리고 절대로, 한 번도, 눈을 돌리지 않았다.
“영혼은 어떤 시점에서도 태어나지 않으며 죽지도 않는다.”
— 바가바드 기타 2.20
실존주
실존주의
당신은 순결함을 되찾지 못한다. 당신은 저자권을 얻는다.
실존주의는 당신에게 복구의 위안을 제공하지 않을 것이다. 왜냐하면 복구는 당신의 선택에 앞서 존재했던 고정된 자아를 암시하기 때문이다 — 그리고 그런 것은 없었다. 거짓말이 시작되기 전의 당신의 모습은 이미 매일의 행위로 되고 있었고, 이미 누가 제시하고 누가 감출지에 대한 일련의 결정이었다. 거짓말하는 것은 더 많은 선택이었다. 진실은 더 많은 선택이다. 이 중 어떤 것도 당신을 선행 상태로 돌려보내지 않는다; 그것도 선택되지 않았던 선행 상태는 없다. 고백이 하는 것은 서술의 수동적 구성을 벗겨낸다는 것이다 — 거짓말은 그냥 일어났고, 해들은 그냥 지나갔다 — 그리고 당신에게 펜을 건넨다. 상처는 사라지지 않는다. 그것은 서명된다. 그것은 처음으로, 부인할 수 없게 당신의 것이 된다. 그것은 복구가 아니다. 그것은 당신이 몇 년 동안 만든 첫 번째 정직한 것이다.
“존재는 본질에 선행한다.”
— 장-폴 사르트르, 《실존주의는 휴머니즘이다》
이슬람은 다른 전통들이 대체로 그리지 않는 선을 그린다: 혀는 혀가 만든 것을 취소할 수 없으며, 그렇게 되기를 기대하는 것은 자비의 건축을 오해하는 것이다. 타우바 — 회개 — 는 묻힌 자아의 발굴이 아니라 부활이며, 부활은 알라의 일이지, 자아 수복의 인간 프로젝트가 아니다. 꾸란의 표현은 정확하다: 알라는 방향을 돌리는 자에게로 방향을 돈다. 아랍어 어원 타바는 신성한 것과 인간의 것 동시에, 두 방향으로 움직이므로 방향 바꿈은 절대 고독하지 않다. 이 만남으로부터 돌아오는 것은 첫 번째 거짓말이 있기 전에 존재했던 사람이 아니다. 그것은 파괴가 가능하게 만든 누군가 — 오랜 기만의 유배 없이 존재할 수 없었던 누군가이다. 자비는 당신이 돌아온다는 것이 아니다. 자비는 그 돌아옴이 절대 그 지점이 아니었다는 것이다.
“진정으로 알라는 항상 회개하는 자들을 사랑하시고 자신을 정결히 하는 자들을 사랑하신다.”
— 꾸란 2:222
도교
도교
거짓말하기도 또한 당신이었다, 결까지 깊이
도교는 거짓말의 해들을 자신 밖에 놓으려고 하는 것을 허용하지 않을 것이다 — 가면으로, 이탈로, 당신의 참된 본성으로부터의 일시적 유배로. 새겨지지 않은 나무토막, 푸는 당신이 떠나간 것이 아니고 지금 되찾을 수 있는 무언가가 아니다. 나무의 결은 거짓말을 한 해들을 포함한 모든 해를 통해 흐른다. 지금 진실을 말하고 그것을 복구라고 부르는 것은 손상의 모양을 손상 자체와 착각하는 것이다. 거짓말 있기 전에 거기 있던 도는 거짓말 있는 동안에도 거기 있었다. 협곡을 자르는 물은 협곡을 후회하지 않는다. 진실-말하기가 만드는 것은 오래된 것 위에 놓인 새로운 상처가 아니다 — 그것은 유일한 정직한 윤곽, 유지가 필요하지 않은 유일한 모양이다. 수레바퀴의 중심은 회전하지 않는다. 다른 모든 것은, 이 모든 것에 대한 당신의 슬픔을 포함하여, 회전한다.
“남을 아는 것은 지혜; 자신을 아는 것은 깨달음이다.”
— 도덕경, 33장
부조리
부조리주의
그것을 열린 상태로 가져가라. 다른 방법은 없다.
부조리주의는 다른 전통들이 위안을 끝내는 곳에서 시작한다: 복구도 새로운 손상도 당신이 그 결과 내에서 계속 살아야 한다는 사실을 가정하는 결과도 작동 범주가 아니다. 태양은 뫼르소를 구원하지 않는다 — 그것은 보지 않는 마지막 핑계를 제거한다. 몇 년의 거짓말 이후 진실-말하기는 당신을 더 깨끗한 자아로 돌려보내지 않는다; 그 사람은 첫 번째 거짓말이 당신의 입을 떠나기 전에, 누군가가 무엇이 말해졌는지 등록할 시간이 있기 전에 이미 사라졌었다. 고백이 하는 것은 일어난 것의 모든 무게를 당신의 열린 손으로 옮기는 것이다. 그곳에서 그것은 항상 속해 있었다. 이것은 그것을 감춘 채로 운반하는 것보다 더 무겁다. 또한 유일하게 견딜 수 있는 배열이다. 질문은 당신이 빛에서 살아남을 수 있는가가 아니다. 질문은 당신이 그것이 모든 것을 보여준 후에 계속 일할 수 있는가이다.
“시시포스가 행복하다고 상상해야 한다.”
— 알베르 카뮈, 《시시포스의 신화》
