혼자만 중요하다고 생각하는 일을 위해 파티를 열면 그것이 더 현실적이 될까, 아니면 덜 현실적이 될까?

스토아주의는 이 특정한 불안감에 대해 참을성이 없다. 군중의 무관심은 판결이 아니다 — 그것은 날씨다. 마르쿠스 아우렐리우스는 다뉴브강 강변의 천막에서 밤을 지새우며 자신에게 글을 썼는데, 그것은 그가 태어날 때 주어진 유일한 능력이 무엇을 경예하는 것이 마땅한지 평가하는 자신의 능력이라는 것을 이해했기 때문이다. 한 명을 위해 케이크를 사고, 어쨌든 초를 켜고, 당신이 이룬 것의 구체적인 무게와 함께 앉을 때 — 당신은 저항을 연기하는 것이 아니다. 당신은 다른 누구의 달력에도 종속되지 않았던 유일한 주권을 행사하고 있는 것이다. 십 년 안에 당신의 이름을 기억하지 않을 사람들의 판단은 데이터가 아니다. 그것은 당신이 판결로 착각한 소음일 뿐이다.

“당신의 인생의 행복은 당신의 생각의 질에 달려 있다.”

— 마르쿠스 아우렐리우스, 명상록 4.3

이슬람은 현실성을 의식에서 찾지 않는다 — 그것은 그 행위에서 찾는다. 이미 누구도 상관할 생각을 하기 전에 증인이 된 행위에서. 까바는 군중이 그것을 신성하게 만들기 위해 필요하지 않았으며, 첫 번째 돌이 던져지기 전에 서 있었다. 당신이 새벽 3시에 혼자, 초를 켜든 켜지 않든 마쳤던 것은 이미 어떤 파티도 개선할 수 없고 어떤 무관심도 지울 수 없는 기록에 이름을 갖고 있다. 전통이 되짚어 물으려는 질문은 당신의 축하가 그 일을 현실적으로 만드는지가 아니다. 그것은 그 다음에 오는 질문이다: 알라가 다른 누구도 할 수 있기 전에 그것을 증인했다는 것을 받아들였으니 — 당신은 기다릴 수 있을까? 방이 그것을 확인할 것을 요구하지 않고도 그 성취를 붙들 수 있을까? 그 참을성 자체가 그 수행이다.

“알라는 선을 행하는 자들의 상을 버리지 않으신다.”

— 꾸란 9:120

실존주의는 배심원을 완전히 제거하는 것으로 시작한다. 심판소도, 우주적 성취의 기록도, 당신이 새벽 2시에 한 일이 파티를 받을 자격이 있다고 비준해 줄 권위도 없다. 그것은 위로가 아니다 — 그것이 시련이다. 판결 없이 축하할 자유는 그 판결의 부재가 그토록 어지러운 이유와 같은 자유다. 당신은 존재했다. 그 일은 존재했다. 그리고 당신이 휴대폰을 계속 확인하는 권가는 우주의 어디에도 존재하지 않으며, 이는 당신이 이미 그것을 갖고 있었고 항상 가지고 있었다는 뜻이다. 외부의 인정을 기다리는 것은 당신의 상황의 구조를 완전히 잘못 이해하는 것이다. 파티는 보상이 아니다. 그것은 공허함을 직시하고 어쨌든 굽기로 결정한 누군가의 행위다.

“인간은 자유로 선고되어 있다.”

— 장-폴 사르트르, 실존주의는 인도주의다

도교는 이 질문에 감명받지 않지만, 냉소적으로 그런 것은 아니다 — 그것은 강이 자신이 젖어 있는지에 대한 논쟁에 감명받지 않는 방식으로 감명받지 않는다. 바퀴의 허브는 누군가가 그것을 보려고 몸을 굽히든 굽히지 않든 전체 수레의 무게를 지탱한다. 당신은 특정 화요일의 특정 오후 4시 빛 속에 앉았고, 그 일은 당신이 성냥을 집기 전에, 초를 선택하기 전에, 그것이 이름을 받을 자격이 있다고 결정하기 전에 현실적이었다. 파티가 하는 것은 현실적인 것을 만드는 것이 아니다 — 그것은 물이 자기 수준을 찾는 것의 자연스러운 운동, 바퀴가 온전할 때 도는 이유다. 그것을 억누르려면 일어나도록 두는 것보다 더 많은 노력이 필요할 것이다. 그 빈 중심이 무게를 지탱한다.

“삼십 개의 바퀴살이 허브에 수렴하지만, 바퀴를 쓸 수 있게 만드는 것은 그 공허함이다.”

— 도덕경, 11장

부조리주의는 파티가 그 일을 현실적으로 만든다고 주장하지 않는다. 우주의 침묵이 너무나 완전하고, 너무나 무관심하고, 구조적으로 그토록 의견을 낼 수 없다는 것 때문에 — 파티가 이용 가능한 유일한 명철한 응답이 된다고 주장한다. 성냥갑을 잡아라. 그것이 사그락거리는 것을 느껴라. 유황은 이미 당신이 무언가를 긋기 전에 당신의 손가락에 붙어 있다. 당신이 중요하게 생각하는 일은 봉인되어 있고, 뒹굴고 있으며, 우주는 의견을 말하기를 거부했다. 그래서 새벽 11시에 구운 케이크, 초 하나, 찬 공기가 들어오는 창 — 이것은 무의미함에 대한 보상이 아니고, 저항의 연기가 아니고, 어둠 속으로의 외침이 아니다. 그것은 부조리한 상황에 대한 명철한 답이다: 나는 이것이 무엇인지 알고, 나는 이것이 무엇을 대가로 했는지 알고, 나는 성냥을 켈 것이다.

“시시포스가 행복하다고 상상해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 시시포스의 신화