이 일에 대한 인정을 받고 싶은 것이 그 일 자체가 중요하기를 원하는 것만큼 크다는 것은 그 일이 실제로 나에게 중요하지 않다는 뜻일까?

디오게네스는 정오에 등불을 켜고 광장을 걸었다 — 보기 위해서가 아니라 등불을 들고 있는 것을 보이기 위해. 시니컬주의자들은 이 치환을 위한 단어를 가지고 있었고, 그것은 약함도 아니었고, 허영심도 아니었다 — 그것은 더 차가웠다: 대체. 그 일은 아무도 보고 있지 않은 정확히 그 시간 동안 실제였다. 군중의 눈이 욕망의 대상이 되는 순간, 당신이 만든 것은 다른 공연의 소품이 되었고, 그것은 당신이 주인공인 것이었다. 이것은 은혜에서의 추락이 아니다. 의도나 다시 헌신을 통해 회복을 인정하지 않는다. 문이 조용히 닫혀 있고, 그것이 닫는 방은 일이 사는 데 사용된 방이다.

“나는 세계의 시민이다.”

— 디오게네스 시노페의 말로 기록되어 있음, 디오게네스 라에르티우스, 저명한 철학자들의 삶

사르트르의 통찰은 자존심이 의미를 부패시킨다는 것이 아니었다 — 그것은 자존심이 의식이 실제로 선택했을 때 나타나는 것이라는 것이었다. 신용을 원하는 것은 의미 위에 칠해진 허영심이 아니다; 그것은 실제 것을 소비했을 때, 자신에게 아무것도 빚지지 않는 우주에 서서도 여전히 말할 때 자유로운 존재가 어떤 모습인지이다: 나는 여기 있었고, 이것은 내 것이었다. 우주적 원장은 없다. 아무도 당신이 누군가 읽을 수 있다고 두려워하는 점수를 유지하지 않는다. 증인을 위해 욕망 없이 일하는 사람은 순수성을 성취하지 않았다 — 그들은 거리를 성취했다.

“존재는 본질에 앞선다.”

— 장-폴 사르트르, 인본주의적 실존주의, 1945

탈무드는 개인적 영광을 위해 지어진 수카는 여전히 다른 사람들을 보호할 수 있는지 묻는다. 샤마이는 아니라고 한다 — 동기가 구조를 오염시킨다. 힐렐은 그렇다고 한다 — 수카는 관계없이 선다. 랍비들이 정말로 판정하고 있는 것은 도덕적 무게의 위치이다: 지은 손에, 아니면 인정받고 싶던 마음에. 아무도 보고 있지 않았을 때 새벽 두 시에 펜을 든 손은 증거이다. 무엇의 증거인가는 당신이 실제로 대답하도록 요청받는 질문이다 — 전통에 의해 아니라, 판사에 의해 아니라, 하나의 실질적인 시험에 의해: 당신의 이름이 그 일에서 벗겨진다면, 당신은 그것을 태워버릴까, 아니면 그 일 자체의 손실을 애도할까?

“한 사람은 말해야 할 의무가 있다: 세상이 나를 위해 창조되었다.”

— 탈무드 바블리, 산헤드린 37a

마르쿠스 아우렐리우스는 이 분열을 불렀다 — 그 행동이 하는 것과 보이는 하는 것으로 분할되어, 당신이 어떤 것을 위해 일했는지 더 이상 말할 수 없을 때까지. 에픽테투스는 덜 참을성이 있었다: 일어나는 일들 중에, 일부는 우리의 힘 안에 있고, 일부는 그렇지 않다. 일이 완료되었는지, 그리고 잘 완료되었는지 — 당신의 것이다. 누군가의 눈이 그것에 떨어지는지, 붙이는지, 그것이 중요했다고 보고하는지 — 당신의 것이 아니며, 결코 그랬지 않다. 혼동은 부패의 증거가 아니다. 그것은 범주 오류의 증거이며, 철학이 정확히 존재하여 바로잡을 수 있는 관심의 오배치이다. 당신은 의지 밖의 것 주위에 욕망 구조를 지었다. 그 구조가 문제이고, 욕망이 아니다.

“현재에만 제한하라.”

— 마르쿠스 아우렐리우스, 명상, 8.7

카뮈는 역병이 당신이 그것을 도착하기 전에 당신의 동기를 감시하지 않으며, 그 아래에 있는 남자의 순수성에 무관한 바위의 무게를 이해했다. 당신은 일이 중요했으면 좋겠고 당신이 중요한 것으로 보이고 싶다 — 그것은 모순이 아니다, 그것은 단지 이름을 가지고, 신체를 가지고, 우주가 어떤 판정도 제공할 수 없는 특정한 오후 빛에 서 있다. 욕망이 욕망된 것을 오염시키는지 여부의 질문은 우주가 구조적으로 대답할 수 없는 질문이다. 그것이 등록할 수 있는 것은 이것이다: 당신은 여전히 밀고 있다. 노력이 우주적 원장을 검증할 것이라는 완전한 지식에서 계속하는 것의 완고함 — 그것이 상황이 실제로 요청하는 유일한 응답이다.

“사람은 시지푸스가 행복하다고 상상해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 시지푸스의 신화, 1942