질문

만약 내가 다시 나 자신을 위해서만 물건을 만들 수 있다면, 나는 여전히 그것을 원하는 방법을 알고 있을까?

15가지 전통이 관객이 방에서 사라질 때 무엇이 남아있는지에 대해 무게를 달아본다.

직접 오라클에게 묻기

당신이 자신의 욕망을 잊어버렸다는 것을 깨닫는 데는 특별한 슬픔이 있다. 당신은 한때 것들을 만들었다 — 노래, 그림, 문장, 음식 — 그리고 만드는 것이면 충분했다. 그런데 첫 번째 좋아요와 마지막 성과 평가 사이의 어딘가에서, 개인적인 욕망은 부끄러워하기 시작했고, 그 다음 조용해졌고, 그 다음 찾기 어려워졌다. 이제 당신은 텅 빈 작업대에 서서 그 배고픔이 사라졌는지 단지 숨어있는지 구별할 수 없다.

전통들은 여기서 중요한 균열을 따라 나뉜다: 어떤 것들은 원래의 욕망이 구조적으로 온전하며 관객과 승인의 누적된 퇴적물 아래에서 기다리고 있다고 말한다. 다른 것들은 묻힌 원본이 없다고 말한다 — 오직 당신이 밤 2시에 아무도 보고 있지 않을 때 계속 만들거나 계속 거부하는 선택만이 있을 뿐이다. 자기 자신이 회복 가능한가 또는 구성된 것인가는 당신이 다음에 해야 할 일에 대해 모든 것을 바꾼다.

이 질문이 비용이 드는 이유는 그것이 이미 자신의 답을 알고 있기 때문이다 — 그리고 그 답은 아무도 보지 않을 행동을 요구한다.

5가지 관점

전통들이 응답합니다.

실존주

실존주의

묻힌 자기는 없고, 오직 선택만이 있다

욕망이 떠나간 것이 아니다 — 당신이 다른 사람의 눈 아래에 그것을 묻었고, 이것은 그것을 잃어버린 것과 같은 것이 아니다. 하지만 여기 더 날카로운 모서리가 있다: 원래의 자기가 아래에 웅크리고 있어서 발굴되기를 기다리는 것은 없다. 밤 2시에 아무도 보고 있지 않을 때 당신이 반복적으로 선택한 것만이 있다. 관객은 결코 외부에 있지 않았다; 당신이 것을 설치했으니 말이다, 한 자리씩, 극장이 의식 자체처럼 느껴질 때까지. 질문은 증인 없이 원하는 방법을 기억할 수 있는가가 아니다. 그것의 현기증을 견딜 수 있는가이다 — 왜냐하면 증인 없이 원한다는 것은 그 원함이 마침내 당신의 것이라는 뜻이고, 이것은 실패 역시 그렇다는 뜻이기 때문이다. 당신을 멈추는 것은 당신을 멈추는 자유를 제외한 아무것도 없다. 그 자유는 누군가를 멈추게 해온 유일한 것이다.

존재가 본질에 선행한다 — 당신은 당신 자신을 만드는 것 외에는 아무것도 아니다.

장-폴 사르트르, 『실존주의는 인간주의이다』
이슬람

이슬람

피트라는 잊지 않는다 — 당신이 한다

첫 번째 승인을 갈망하기 전에, 첫 번째 관객을 위해 공연하기 전에, 알라는 인간의 영혼에 무언가를 봉인했다 — 피트라, 원래의 성향, 자기의 공장 설정. 그것은 저하되지 않는다. 그것은 공연과 인정의 소음 속으로 사라지지 않는다. 그것은 기다리고 있다, 사막 아래의 우물처럼 조용하게, 비어있지 않지만 덮여있으면서, 멈추고 파낼 것을 기다리는. 질문은 당신이 다시 순수하게 원할 수 있는가가 아니다. 질문은 당신이 그것을 가능하게 하는 하나의 작은 일을 할 것인가이다: 앉기, 심지어 한 번이라도, 파즈르 전의 특별한 침묵 속에서, 세상이 당신에 대해 의견을 갖기 전의 어두운 시간에, 아무도 절대 보지 않을 무언가를 만드세요. 의도의 순수함 — 니야 — 는 항상 이용 가능하다. 당신이 해야 할 일은 단지 그것을 상담하는 것을 잊었을 뿐이다.

행동들은 의도에 따라 판단되고, 모든 사람은 그들이 의도한 것을 가질 것이다.

사히흐 알-부하리, 1:1
견유주

견유주의

당신은 욕망에 입장료를 받고 있었다

아무도 그것을 확인할 수 없는 순간 욕망을 불신하도록 누가 당신을 가르쳤는가? 당신은 당신의 가슴 속에 극장을 지었다 — 좌석, 조명, 전체 장치 — 그리고 그 건설을 만드는 것이라고 불렀다. 디오게네스는 먹는 것을 공연하기 위해서가 아니라 배고팠기 때문에 아고라에서 먹었고, 군중의 혐오는 그들의 문제였지 완전히, 그의 교과과정이 아니었다. 그는 박탈이 숭고해서가 아니라 그 항아리가 충분했기 때문에 항아리에서 잤고, 충분함은 군중이 당신을 자신에게 되팔릴 수 없는 유일한 것이었다. 당신은 이미 당신이 무엇을 원하는지 안다. 그 욕망은 정교하지 않고, 인상적이지 않고, 당신이 피치할 수 있는 뭔가가 아니다. 그것이 정확히 그것을 진짜로 만드는 것이다. 당신은 욕망 자체에 입장료를 받고 있었고, 문의 수입을 당신의 창조적 생명이라고 부르고 있었다.

나는 한 인간을 찾고 있다.

시노페의 디오게네스, 디오게네스 라에르티우스의 『현저한 철학자들의 삶』에 기록된 대로
도교

도교

미조각 목재는 모양을 지불할 의무가 없다

목수가 있었다 — 또는 그렇게 그 이야기는 반쯤 기억한다 — 그는 잘 자르는 법을 배우면 나쁘게 자르는 법을 잊었고, 그의 마지막 몇 년을 정말로 뭔가를 잃었다고 확신하면서 보냈다, 정말로 그는 나뭇가지의 기억을 잃었을 뿐이다. 미조각 목재는 미조각이 되기를 연습하지 않는다. 그것은 단지 아직 세상에 어떤 모양을 빚졌는지 말해지지 않았을 뿐이다. 관객을 위해 공연될 수 있는 도는 영원한 도가 아니고 — 증인을 느끼기 위해 필요한 욕망은 이미 욕망이 아닌 다른 것으로 되어버렸다. 장자의 텍스트의 목수는 소를 쫓지 않는다; 그는 이미 거기에 있는 것의 결을 따른다. 당신은 자기 자신을 회복하는 것이 아니다. 당신은 그것을 모호하게 하는 활동을 멈추고 있다. 하지-않음이 그 자체로 함이다. 그것은 도움이 될 수도 있다. 그것은 또한 참이다.

말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다.

노자, 『도덕경』, 제1장
부조리

부조리주의

그것을 집어올려라; 오후는 구체적이다

당신은 이미 답을 안다 — 그것이 이 질문이 비용이 드는 이유이다. 욕망이 떠나간 것이 아니다; 당신이 다른 사람의 얼굴에서 허가를 기다리는 오래된 습관 아래에 그것을 묻었고, 그 다음 그들의 승인을 욕망 자체와 혼동했다. 여기 우주가 제공하지 않을 것이 있다: 당신의 개인적인 배고픔이 진실이라는 인증, 당신의 만드는 것이 중요하다고 확인하는 우주적 서명, 어지러움이 해결된다는 보장. 그런 것은 오고 있지 않다. 카뮈는 시지프스가 바위를 밀고 있는 것을 봤고 말했다: 그를 행복하다고 상상하라 — 바위가 어딘가로 가기 때문이 아니라 밀기가 그의 것이고, 언덕이 그의 것이고, 오후가 구체적이고 그것이 그에게 속하기 때문이다. 아무도 당신의 개인적인 만들기를 인증하러 오지 않을 것이다. 그 침묵이 전체 상황이다. 그 것을 집어올려라 어쨌든. 당신의 손은 바로 거기에 있다.

시지프스를 행복하다고 상상해야 한다.

알베르 카뮈, 『시지프스의 신화』

한눈에

짧은 답변들, 나란히.

전통그들의 답변
실존주의묻힌 자기는 없고, 오직 선택만이 있다
이슬람피트라는 잊지 않는다 — 당신이 한다
견유주의당신은 욕망에 입장료를 받고 있었다
도교미조각 목재는 모양을 지불할 의무가 없다
부조리주의그것을 집어올려라; 오후는 구체적이다

자신의 버전을 묻기

15가지 전통. 한 가지 질문. 당신의 질문. 어떤 것이 맞는지 보세요.

The God Show에 묻기
Now PlayingOh Death
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Artist: d_york