질문

내 경쟁자가 내가 그를 도왔다는 것을 절대 알아차리지 못한다면, 그래도 그렇게 하고 싶을까?

15가지 전통이 미덕과 목격당하고 싶은 욕망 사이의 간극을 해부한다.

직접 오라클에게 묻기

당신이 원망할 이유가 있는 남자가 있고, 그를 어떤 것으로부터—실수, 손실, 수치심—조용히 구할 기회가 있다. 아무도 알지 못할 것이다. 보장은 철저하다. 그리고 그것의 깨끗한 단순함에 안도감을 느끼는 대신, 당신은 이상한 무언가를 느낀다: 꺼리는 마음. 겁쟁이의 꺼림이 아니다. 자신이 실제로 원하는 것을 방금 깨달은 사람의 꺼림이다.

전통들은 여기서 도와줄지 말지에 대해서는 갈라지지 않는다—대부분 도와야 한다고 동의한다—오직 그 주저함이 드러내는 것과 그것이 중요한지에 대해서만 갈라진다. 어떤 전통은 동기가 행위의 도덕적 실체 전부라고 말한다. 다른 전통은 행위가 동기를 통째로 삼켜버린다고 말하며 당신의 욕망 문제는 별개의 문제라고 한다. 몇몇은 동기와 행위 모두 허구이며 완전히 다른 무언가가 일어나고 있다고 말한다.

시험받는 것은 당신의 관대함이 아니다. 당신의 선함이 그 기초에 관객이 필요한 요구사항이 내장되어 있는지 여부이다.

5가지 관점

전통들이 응답합니다.

기독교

기독교

어둠을 필요로 하는 사랑은 교만이다

탕자의 아버지 비유는 정확하다: 그 남자는 길 위로 달려갔고, 옷을 걷어올렸고, 수치스럽게, 공개적으로 보였다. 그 광경은 허영이 아니었다—그것은 사랑의 성질이었으며, 사랑은 그림자에 격리될 수 없다. 격리되면 다른 무언가가 된다. 비밀의 보장이 당신의 관대함이 가능해지는 조건이라면, 당신은 관대함을 찾은 것이 아니다. 당신은 그것의 옷을 입은 교만을 찾은 것이다. 어둠이 필요해야만 주기에 가치가 있는 선물은 당신 자신의 반영을 사고 있다—자신을 돕는 사람이 되는 사적인 경험에 대해 지불하고 있다—이것은 자선이 아니라 자기 자신과의 거래이며, 나쁜 조명 아래에서는 은혜와 거의 정확히 같아 보이는 통화로 진행된다.

“가난한 사람에게 줄 때에는 왼손이 하는 것을 오른손이 모르게 하여라.”

— 마태복음 6:3
선불교

선불교

뜰은 더럽다. 쓸어라.

뜰은 새벽 전에 쓸어진다—새벽이 지켜보기 때문이 아니라, 누군가 와서 깨끗해진 돌들을 알아채기를 바라기 때문이 아니라, 뜰이 더럽고 빗자루가 있기 때문이다. 당신이 앉아있는 질문은 경쟁자에 관한 것이 아니다. 그것은 도와주고 싶은 것과 도와주었던 것의 차이에 관한 것이다—정상에 도달하되 추위 없이, 탄 다리 없이, 오전 3시의 결정 없이. 그 '도와주었던' 것은 행위가 항상 다른 곳에 있고, 항상 이미 완료되어 있으며, 항상 멋지게 액자에 담겨 있는 삶에 대한 자세이다. 열린 손은 손이 열리는 것을 생각하지 않는다. 지금 당신이 어느 것을 가지고 있는지 알아차려라.

“깨달음 전에는 나무를 자르고 물을 나르고, 깨달음 후에도 나무를 자르고 물을 나른다.”

— 선 격언
실존주

실존주의

목격당하지 않은 행위만이 유일하게 정직하다

당신이 주저하고, 그 주저함은 데이터이다. 도덕적 실패가 아니라 데이터이다. 지금, 질문과 답 사이의 간극에서, 당신은 자신을 구성하고 있으며, 그것이 무엇으로 만들어져 있는지를 결정하고 있으며, 아무도 보지 않을 때 당신이 사용하는 재료가 유일하게 중요한 재료이다. 사르트르는 이에 대해 정확했다: 존재가 본질에 선행한다는 것은 당신이 무엇의 종류의 사람인지 발견하기를 기다리지 않는다는 뜻이다—당신은 그것을 만들고 있으며, 선택에서 선택으로, 실시간으로. 받아들여지지 않은, 기록되지 않은, 당신의 경쟁자의 결국의 아는 모습으로 확인되지 않은 행위—그것이 진실을 말하는 행위이다. 아무 영수증도 올 것이다. 당신은 여전히 결정하고 있다.

“인간은 자기 자신을 만드는 것 외에는 아무것도 아니다.”

— 장-폴 사르트르, 『실존주의는 휴머니즘이다』
도교

도교

골짜기는 빗물을 받았다는 것을 모른다

골짜기는 빗물을 받지만 계정을 유지하지 않는다. 빗은 내리지만 신용을 협상하지 않는다. 그리고 여전히 풀은 젖어있고, 죽었을 무언가가 살아있고, 이 모든 것이 어느 당사자도 자신의 역할을 승인받기를 요구하지 않고서 일어났다. 당신의 이름을 행위에 붙일 필요가 있는지에 대한 질문은 경쟁자에 관한 질문이 아니다—그것은 당신의 이름이 사물을 현실로 만드는 것이 무엇인지에 관한 질문이다. 이름 지을 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 원장 항목을 요구하는 미덕은 미덕이 아니라 아름다운 표지로 된 원장 기록이다. 무위는 수동성이 아니다. 그것은 필요한 것과 그토록 일치하는 행동이어서 누가 그것을 했는가의 질문이 일어나지 않는다.

“현인은 축적하지 않는다. 그가 남을 위해 할수록, 더 많이 가진다.”

— 도덕경, 제81장
부조리

부조리주의

증인은 없다. 어쨌든 행동하라.

우주적 원장은 비어있다. 아무 관객도 무대 뒤에서 당신이 어둠 속에서 한 행위를 계산하기를 기다리고 있지 않으며, 어떤 결정적인 순간에 총합을 제시하지도 않는다. 카뮈는 이것을 절망의 원인이 아니라 자유의 정확한 조건으로 이해했다—부조리한 영웅은 우주가 행위를 비준할 것이기 때문이 아니라 우주가 그러지 않을 것이기 때문에, 어쨌든 행동하고, 그 어쨌든이 인간 존엄성의 전부이기 때문에 행동한다. 당신은 행위를 현실로 만들기 위해 증인이 필요한지를 묻고 있으며, 그 답은 현실이 당신의 경쟁자의 인식을 진행하기 위해 요구하지 않는다는 것이다. 그 질문은 이미 당신의 가슴에서 타고 있다. 그 타오름은 현실이다. 공허함이 아니라 그것 때문에 그를 도울 자유—그것이 누구든 지금까지 서 있었던 유일하게 정직한 땅이다.

“시지푸스가 행복하다고 생각해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 『시지푸스의 신화』

한눈에

짧은 답변들, 나란히.

전통그들의 답변
기독교어둠을 필요로 하는 사랑은 교만이다
선불교뜰은 더럽다. 쓸어라.
실존주의목격당하지 않은 행위만이 유일하게 정직하다
도교골짜기는 빗물을 받았다는 것을 모른다
부조리주의증인은 없다. 어쨌든 행동하라.

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Now PlayingOh Death
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Artist: d_york