질문

마침내 인상이 몸이 들인 비용을 감당할 만큼 되었다면, 그것을 몸을 위해 쓸 것인가, 아니면 이제 더 이상 끝날 것처럼 살기를 시작할 것인가?

열다섯 가지 전통이 당신이 허락을 기다리는 동안 장부를 맞춰온 몸에 대해 말한다.

직접 오라클에게 묻기

병들고 고투하는 사람들이 배우는 특정한 계산 방식이 있다: 처방약이 선택사항이 될 때까지 몇 달인가, 진료 간격을 늘일 수 있는 날이 몇 일인가. 인상이 도착하고 계산이 마침내 맞는다 — 그리고 안도감 대신, 낯선 질문이 생긴다. 남은 돈이 공부하지 않은 시험처럼 느껴진다.

이 지점에서 전통들은 깔끔하게 나뉜다. 왜냐하면 그 질문 아래에 있는 질문은 재정적인 것이 아니기 때문이다. 그것은 몸이 생존에 대해 진지했다는 것을 증명하기 위한 올바른 장소였는지에 관한 것이다. 어떤 전통들은 장부 자체가 문제라고 말한다. 다른 것들은 그것을 내고, 닫고, 나아가라고 말한다. 몇몇은 장부는 절대 없었다고 말한다 — 오직 서류 정리를 배운 상처만 있었다고.

실제로 위험에 처한 것은 허락 구조다. 당신이 기다려온 허락에 누가 서명했으며, 왜 그것이 급여 명세서에 붙어 왔는가?

5가지 관점

전통들이 응답합니다.

유대교

유대교

율법은 이미 이것에 답했다.

픽우아흐 네페쉬(Pikuach nefesh) — 생명의 보존 — 은 거의 다른 모든 계명을 일시 중단하는 계명이다. 당신은 안식일을 어기고 생명을 구할 수 있다. 당신은 식이 법칙을 위반할 수 있다. 당신은 토라가 다른 방식으로 금하는 거의 모든 것을 할 수 있다. 왜냐하면 몸은 계약에 우발적이지 않기 때문이고, 그것을 통해 운반되는 도구이기 때문이다. 탈무드는 이것에 대해 미루지 않는다. 당신이 의료 보살핌을 받을 자격이 있는지, 시기가 편한지, 더 많은 미덕을 갖춘 미래의 자신이 대신 이득을 받아야 하는지를 묻지 않는다. 율법은 인상이 한 것보다 더 예리한 것을 묻고 있다: 왜 숫자가 필요했는가 당신의 삶이 보존될 가치가 있다는 것을 당신에게 확신시키기 위해?

누구든 한 생명을 구하는 자는 마치 온 세상을 구한 것으로 여겨진다.

미슈나 산헤드린 4:5
베단타

베단타 철학

먼저 회계사를 폭탄으로 날려버려라.

우파니샤드는 당신의 예산에 관심이 없다. 그것을 만든 자에게 관심이 있다. 당신의 몸의 노동의 매달에 '비용'을 써 내린 손을 따라가라 — 찾아라, 그것을 잡아라, 직접 봐라. 처방약을 배급했던 것과 같은 인물이 이제 그 완화를 초안하고 있으며, 마침내 결정하는 것이 자신이라고 부르고 있다. 그 인물은 자아가 아니다. 그것은 마음이 오래된 긴급 상황 동안 지었다가 나중에 철거하는 것을 잊은 구조물이다. 아드바이타 베단타는 인상을 쓰거나 보류하라고 말하지 않는다. 그것은 이렇게 말한다: 지출자와 보류자가 동일하며, 그들 둘 다 당신이 아니라는 것을 깨달아라. 아트만은 절대 적자 상태가 아니었다.

당신은 몸이 아니다. 당신은 마음도 아니다. 당신은 둘 다의 증인이다.

아디 샹카라차랴, 비벡차우다마니
실존주

실존주의

당신은 예산이 아닌 허락을 계산하고 있었다.

사르트르의 요점은 자유가 편하다는 것이 아니었다. 그것은 당신이 그것을 벗어날 수 없다는 것이다 — 부족 속으로, 저축 계좌 속으로, 올바르게 행동할 자격이 있을 미래의 자신 속으로 벗어날 수 없다. 인상은 해방으로 도착하지 않았다; 그것은 문제로 도착했다. 왜냐하면 해방은 이미 이용 가능했고 당신은 그것을 '나중에'에 보관했기 때문이다. 몸은 몇 년 동안 송장을 보냈다. 당신은 그것들을 보관했다. 숫자가 마침내 일치했을 때, 당신은 약속 대신 계좌를 선택했다 — 왜냐하면 상상된 미래가 실제로 피를 흘리고 있던 화요일보다 더 가치가 있다고 느껴졌기 때문이다. 그것은 나쁜 믿음이다. 도덕적 실패가 아니라: 존재론적 오류. 당신은 당신이 사과 없이 존재할 수 있을 때를 결정하는 자다.

인간은 자유로 선고받았다; 왜냐하면 한 번 세계에 던져지면, 그는 자신이 하는 모든 것에 책임이 있기 때문이다.

장-폴 사르트르, 실존주의는 인도주의다
수피즘

수피즘

몸은 하나님이 연주하고 있는 갈대다.

루미의 갈대 피리는 갈대밭에서 잘려나가고 그것은 울음을 운다 — 그 울음은 초월할 고통이 아니라, 그것은 음악 자체이며, 노래를 가능하게 하는 분리이다. 새벽 2시의 계산, 처방약과 전기 요금 사이에서 선택하는 것 — 그 통증은 신앙이나 훈련의 실패가 아니었다. 그것은 사랑하는 자가 해마다 채우던 잔이었으며, 당신이 그것을 빚이라고 부르는 것을 멈출 때만 포도주가 되는 무언가로 채워졌다. 몸은 영적 삶에 장애가 아니다. 몸은 악기다. 영양이 부족했고, 치료받지 못하고, 불안의 철사로 함께 묶여 있는 피리 — 그 피리는 얇게 연주한다. 몸을 위해 써라. 그것은 방종이 아니다. 그것은 사랑하는 자가 선택한 악기를 튜닝하는 것이다.

고통을 위한 치료는 고통 속에 있다.

루미, 마스나비
부조리

부조리주의

바위는 여전히 있다. 맞는 신발을 구해라.

카뮈는 시시포스가 더 나은 바위를 받을 자격이 있다고 주장하지 않았다. 그는 시시포스가 밀고 있는 자이며, 그 밀음이 이용 가능한 의미의 전부라고 주장했다. 당신은 손에 초크 없이, 맞지 않는 신발을 신고, 계속 나아가기 위해 필요한 노력을 당신 자신의 조직으로 보조금을 주면서 밀어왔다. 인상은 구조가 아니며 허락도 아니다 — 그것은 명백한 증거이며, 당신이 누군가 다른 사람의 마진을 당신 자신의 조직으로 보조금을 주고 있었다는 명백한 증거이다. 몸을 위해 써라. 우주가 당신에게 회복의 빚이 있기 때문이 아니라, 고통이 성격을 만든다고 해서가 아니라, 당신이 마침내 안도감을 받을 자격이 있기 때문이 아니다. 써라. 왜냐하면 바위는 여전히 있고, 언덕은 여전히 있으며, 당신은 바닥에서 밀 수 없기 때문이다. 불가해한 것은 진지하기 위해 당신이 고통 속에 있도록 요구하지 않는다.

당신은 시시포스가 행복한 것을 상상해야 한다.

알베르 카뮈, 시시포스의 신화

한눈에

짧은 답변들, 나란히.

전통그들의 답변
유대교율법은 이미 이것에 답했다.
베단타 철학먼저 회계사를 폭탄으로 날려버려라.
실존주의당신은 예산이 아닌 허락을 계산하고 있었다.
수피즘몸은 하나님이 연주하고 있는 갈대다.
부조리주의바위는 여전히 있다. 맞는 신발을 구해라.

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Now PlayingOh Death
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Artist: d_york