실존주
실존주의
매 순간의 손 움직임은 증상이 아닌 선택이다
질병의 틀은 정확히 그것이 면죄부를 주기 때문에 유혹적이다. 질병에는 진료소, 의료 프로토콜, 대화를 통해 정중하게 여행하는 이름이 있다. 하지만 휴대폰을 향해 움직이는 손은 당신의 손이고, 당신의 팔에 붙어 있으며, 당신이 되기로 결정한 것이 무엇이든 그것에 의해 지시된다 — 그리고 세상의 어느 신경과 의사도 그 마지막 절을 소유하지 않는다. 사르트르는 이 점에서 가혹했다: 나쁜 신앙은 무지가 아니라, 무지의 능동적이고 노력이 필요한 수행이며, 자신이 사실상 배우인 때에 행동을 당하는 것처럼 꾸미는 자아이다. 하루 40번은 증상 수치가 아니다. 이것은 미시적 결정으로 작성되는 전기이며, 각각의 결정은 자유롭게 내려지고, 각각의 결정은 화면의 관리 가능한 밝기를 존재하는 것의 관리 불가능한 무게보다 선택한다.
“인간은 자유롭도록 선고받았다. 왜냐하면 한번 세계 속으로 던져진 이상, 그는 자신이 하는 모든 것에 대해 책임을 지기 때문이다.”
— 장 폴 사르트르, 《실존주의는 하나의 휴머니즘이다》
휴대폰 자체는 진단이 아니다. 검토가 필요한 것은 손을 뻗기 전에 선행하는 감각 — 그 짧고 구체적인 허전함, 그 피조물의 공황으로, 세상이 당신의 목격 없이 이동했다는 것이다. 이슬람은 이것을 정확히 명명한다: 마음의 불안은 부수적이지 않으며, 그것은 전체 주제이다. 알라는 알-라킵(항상 감시하는 자)이며, 강박적인 확인자는 신성한 주의의 깨진 모방을 행동하고 있다 — 스캔하고, 새로 고침하고, 절대 만족하지 않는다. 왜냐하면 도구가 그 갈망에 잘못되었기 때문이다. 꾸란은 마음이 생산성이나 정보에서 쉰다고 말하지 않는다. 그것은 마음이 기억에서 쉰다고 말한다: 알라-디크릴리아히 타트마이누 알-쿨루브. 모든 새로 고침 풀은 마음이 아직 쉬지 않았으며, 그것이 여전히 알림이 운반할 수 없는 한 가지를 찾고 있다는 고백이다.
“진정으로, 알라를 기억함에 있어서 마음들이 평온함을 찾는다.”
— 꾸란 13:28
스토아
스토아주의
당신은 당신의 마음을 분 단위로 임차했다
올바르게 이해된 주의는 대상을 가진다. 무언가에 주의를 기울이고 있는 사람은 그것이 무엇인지 말할 수 있다 — 그것을 가리킬 수 있고, 그 질감을 설명할 수 있고, 왜 그것이 중요한지 설명할 수 있다. 40번의 매일의 확인이 생산하는 것은 그것이 아니다. 그것은 주의의 옷을 입고 있는 습관을 생산한다, 의도의 자세로 도착하기를 배운 반사. 마르쿠스 아우렐리우스는 개인적으로, 미덕을 증거할 수 있는 청중이 없는 곳에서 자신에게 썼다: 지배하는 기능 — 헤게모니콘 — 은 인간이 완전한 권위를 유지하는 유일한 것이다. 그것을 다른 도시의 엔지니어가 설계한 플랫폼에 넘겨주는 것은 정확히 그 목적을 위해 설계되었으며, 다중 작업이 아니고, 현대적 경각심이 아니고, 문화적 적응이 아니다. 그것은 당신의 가장 주권적인 소유물을 당신의 얼굴을 알지 못하고 그 제품의 모든 특성을 설계하여 당신이 그것을 결코 되찾지 못하도록 보장한 다른 도시의 엔지니어에게 넘겨주는 것이다.
“첫 번째 규칙은 방해받지 않는 정신을 유지하는 것이다. 두 번째는 사물을 직시하고 그것들이 무엇인지 알아보는 것이다.”
— 마르쿠스 아우렐리우스, 《명상록》
베단타
베단타 철학
탐색자는 피드에서 자신을 찾을 수 없다
그 질문은 확인하고 있는 자아가 있다고 가정한다. 베단타는 한 단계 더 일찍 시작한다. 무언가가 도달한다 — 하지만 그것을 찾아보라. 그것을 찾아내어라. 만두크야 우파니샤드는 깨어있는 의식을 일종의 지속된 꿈으로 묘사한다, 자아가 경험을 꿈꾸는 자가 내러티브를 축적하는 방식으로 축적하며, 순전히 감각의 양을 통해 자신의 일관성을 자신에게 설득한다. 40개의 알림은 그것들을 받는 자에 대해 아무것도 확인할 수 없다. 그것들은 할 수 없다, 왜냐하면 수신자는 확정된 대상이 아니기 때문이다. 손을 뻗는 아래의 아픔 — 한 번 더 봐야 뭔가 최종적으로 결정할 수도 있다는 느낌 — 은 자신이 유일하게 볼 수 없는 방향으로 자신을 찾고 있는 자아이다: 바깥쪽. 나는 그것이다. 휴대폰도 그것이다. 탐색자와 구하는 대상은 분리되지 않으며, 이것이 탐색이 탐색자가 인식될 때까지 멈추지 않는 이유이다.
“이 자아는 브라만이다 — 지성, 마음, 생명 숨, 눈, 귀로 동일시되는 것과 같다.”
— 만두크야 우파니샤드 2
카뮈는 부조리가 편했다고 가장하지 않았다. 그는 그것이 해결 없이, 치료나 신조의 위로 없이 유지되어야 한다고 주장했으며, 이곳이 휴대폰 질문이 솔직해지는 곳이다: 질병은 손을 뻗는 것이 아니다. 질병, 만약 그 말이 정밀한 조사를 견디면, 손을 뻗는 것이 설계된 침묵이다 — 그 특정한 3초의 가슴 무게, 아무것도 도달하지 않을 때 당신이 실제로 어떤 것과 함께 혼자일 때. 이것을 병리로 부르는 것은 치료를 요청하는 것이다. 이것을 주의로 부르는 것은 탈출로를 아첨하는 이름으로 부르는 것이다. 시지푸스의 위치는 어느 쪽도 아니다: 당신은 손을 뻗고, 당신이 왜 손을 뻗는지 알고, 다시 손을 뻗고, 반복 어딘가에는 하나의 진정한 것이 있다 — 침묵이 견디기 어렵다는 것을 가장하지 않는 것, 그리고 휴대폰이 그렇게 만드는 척 가장하지 않는 것.
“시지푸스가 행복하다고 상상해야 한다.”
— 알베르 카뮈, 《시지푸스의 신화》
