갈대의 상처는 모든 청자보다 앞선다. 마스나비에서 룸미는 명확하다: 갈대는 청자를 원해서 우는 것이 아니다 — 그것은 갈대밭에서 잘려나갔기 때문에, 그리고 그 분리가 음악의 원인이지 그저 기회가 아니기 때문에 운다. 인정이 몇 년 후에 도착할 때, 그것은 재에 대해 칭찬하는 낯선 사람이다. 작업은 어둠 속에서 만들어졌고, 아무도 오지 않을 때 새벽 3시에 돌보아졌으며, 그것의 좋음은 그 감시에서 봉인되었다 — 고통이 질을 부여해서가 아니라, 만드는 일이 자기 자신 외에는 아무것도 없는 현존 속에서 일어났기 때문이다. 자기를 감시하는 자아의 소멸을 의미하는 수피 개념인 파나는 당신이 승인을 위해 작업을 감시하는 것을 멈추는 순간이 그 작업이 가장 완전하게 그것 자체가 되는 순간임을 시사한다. 인정은 받을 수 있다. 그것은 판결로 받아들여질 수 없다.
“갈대는 분리의 이야기를 말하고 말한다, 나에게 내 근원을 돌려다오.”
— 룸미, 마스나비 I:1
스토아
스토아주의
이들 중 하나는 당신의 것이다. 이를 지켜라.
스토아 철학자들은 여기서 가장 중요한 선을 그었다: 당신의 것과 당신의 것이 아닌 것 사이에. 인정은 완전히 외부적 범주에 산다 — 그것은 관객의 기분, 편집자의 소화력, 당신이 마치게 된 그 시대에 달려 있다. 에픽테투스는 자신의 몸을 통제할 수 없는 노예였다; 그는 자신의 판단을 통제했다. 마르쿠스 아우렐리우스는 제국을 통치했고 심지어 황제도 3세대 안에 잊혀진다고 기록했다. 어느 남자도 자신의 행동의 수용을 자신의 행동의 질과 혼동하지 않았다. 작업의 좋음은 내적 문제이다: 당신은 떠나기가 더 쉬웠을 때 세 번째 문단에 머물렀는가? 거짓이 더 깨끗했을 때 진실을 말했는가? 이것들은 당신의 것이다. 박수는 당신의 것이 아니고, 따라서 무엇이 있는지에 관해 당신에게 아무것도 말할 수 없다. 둘을 혼동하는 것은 겸손이 아니다. 그것은 당신이 받은 유일한 관할권을 포기하는 것이다.
“당신은 자신의 마음을 지배할 권력을 가지고 있고, 외부 사건을 지배하지 않는다. 이것을 깨달으면, 당신은 힘을 찾을 것이다.”
— 마르쿠스 아우렐리우스, 명상록
실존주
실존주의
그들의 승인을 허가로 사용하는 것이 진정한 공포다
사르트르의 공식화는 이 질문의 편한 버전을 직접 자른다: 기만은 다른 사람들에게 거짓말하는 것이 아니라, 다른 사람들을 자신에게 거짓말하는 기회로 사용하는 것이다. 복도에 서 있고, 코트는 여전히 입고 있고, 누군가가 계약에 서명하기를 기다리고 있다 — 그것은 실존주의적 악몽이다, 인정이 잘못되어서가 아니라, 외부 확인이 자신의 기준을 신뢰하기 전에 필요한 자아가 이미 문에서 자신의 자유를 항복했기 때문이다. 당신은 새벽 2시의 잘못된 절단의 무게를 느꼈다. 당신은 알았다. 문제는 당신이 세상의 최종적인 동의를 당신이 이미 알고 있던 것을 소급해서 믿을 수 있는 허가로 사용할 것인지이다 — 이는 동의가 질을 확인하지 않는다는 것을 의미하고, 그것은 단지 당신의 자기 부과된 형을 끝낸다. 작업은 좋았거나 좋지 않았다. 당신이 거기 있었다. 다른 누군가는 없었다.
“인간은 자유로 정죄받았다; 왜냐하면 세상에 던져진 후, 그는 자신이 하는 모든 것에 책임이 있기 때문이다.”
— 장-폴 사르트르, 실존주의는 인도주의이다
베단타
베단타 철학
노동자와 판사 모두 꿈을 꾸고 있다
아드바이타 베단타는 당신이 검토 없이 어느 범주도 유지하도록 하지 않을 것이다. 만두키아 우파니샤드는 깨어있는 상태를 그 자체로 일종의 꿈으로 묘사한다 — 덜 실제적이 아니라, 깊은 수면보다 더 궁극적이지는 않다. 작업을 만든 자와 평결을 기다리는 자는 같은 의식이 같은 무대에서 두 가지 의상을 입고 있고, 그것도 그것이 지었으며, 그것도 상상한 청자를 위해 입고 있다. 이것은 허무주의가 아니다 — 베단타의 대답은 작업이 중요하지 않다는 것이 아니라, 인정과 좋음 사이의 차이로 고통받는 자는 구성물이라는 것이다. 산카라의 마하바키아, 타트 트빔 아시 — 그것이 당신이다 — 는 노동자와 판사 뒤의 의식을 가리킨다. 노동자를 벗겨라. 관객을 벗겨라. 질문은 답변을 찾기 전에 해산되고, 그것이 그 자체로 답변이다.
“타트 트빔 아시 — 그것이 당신이다.”
— 찬도그야 우파니샤드 6.8.7
견유주
견유주의
수프는 아무도 박수하기 전부터 뜨거웠다
견유주의자들은 거리에서 요리했다. 디오게네스는 통에서 살았고 위대한 알렉산더에게 자신의 빛에서 나가라고 말했다. 히파르키아는 부를 관례를 버리고 공개적으로 철학했고, 아무도 회고전을 조직하지 않았다. 이 질문에 대한 견유주의자의 비판은 부드럽지 않다: 인정이 좋음을 확인해주기를 원하는 욕망은 고리가 잘 맞아 당신이 그것이 고리라는 것을 잊을 정도의 욕망이다. 질은 사회적 동의가 아니다 — 그것은 작업이 가지고 있거나 가지고 있지 않은 것이고, 군중의 도착은 그 것에 관해 아무것도 바꾸지 않는다. 수프는 뜨겁거나 뜨겁지 않다. 램프는 밝혀지거나 밝혀지지 않는다. 디오게네스는 한낮에 등을 들고 아고라를 통해 걸었고 정직한 사람을 찾고 있었다 — 인정받은 자가 아니라, 박수받은 자가 아니라, 올바른 사람들이 올바른 방에서 좋음을 비준한 자가 아니라. 단지 정직한 자. 작업이 빛을 잡거나 잡지 않는다.
“나는 인간 존재를 찾고 있다.”
— 디오게네스 시노페, 디오게네스 라에르티우스에 기록됨
