나 자신의 잠재력에 실제 삶보다 더 충실했다는 것을 깨달을 때, 나는 무엇을 살아온 것인가?

이슬람은 이 상태를 갑플라(ghafla) — 계획처럼 느껴지는 무심함으로 이름 짓는다. 다섯 번의 일일 기도는 열망적이지 않다; 그것은 하나의 중단이다. 당신은 자신의 실제 가슴으로 알라 앞에 서고, 이 시간의 실제 무게 아래 몸을 굽히고, 차갑고 구체적이고 당신의 그 땅에 실제 이마를 누른다. 그 기도는 말하지 않는다: 준비가 되었을 때 개선된 자신을 드러내라. 그것은 말한다: 드러내라. 살라트의 규율은 현실로 돌아가는, 하루에 다섯 번, 당신이 다시 그보다 더 아름다운 그 나라인 당신이 될 수도 있다는 곳으로 표류하기 전의 규율이다.

“오 믿는 자들이여, 너희의 재산과 자녀가 알라 기억에서 너희를 방해하지 못하게 하라.”

— 꾸란 63:9

사르트르의 통찰은 정확히 여기서 잔혹했다: 중립적인 입장은 없다. 밤 11시에 카운터에서 맴도는 사람, 먹지도 않고 떠나지도 않는 사람은 맴도는 것을 선택했다. 조건이 맞을 때까지 기다리는 자신은 행동했다 — 기다림을 선택했다, 영원한 거의의 삶을 저술했다. 실존주의는 당신을 마침내 진짜로 만들 미래 판결이라는 위로를 거부한다. 당신은 이미 피고인이면서 동시에 판사이고, 법정은 수년 동안 진행 중이었다. 당신이 살아온 것은 리허설이 아니다. 그것은 연극이다. 객석 조명이 켜져 있다.

“존재는 본질에 선행한다.”

— 장-폴 사르트르, 『실존주의는 휴머니즘이다』

『바가바드 기타』는 전투를 준비하는 남자에게서 열리지 않는다. 그것은 이미 들판에 있는 남자에게서 열린다, 말들이 우는, 나팔이 울리고, 그 순간이 의심할 여지 없이 도착한. 아르주나의 마비는 겸손이 아니다 — 그것은 타마스, 인내로, 지혜로, 아직이 아니라는 것으로 자신을 위장하는 불활성의 특성이다. 크리슈나의 대응은 격려하지 않는다: 그는 준비가 될 때까지 기다리라고 말하지 않는다. 그는 말한다 들판이 할당되었다. 당신이 미리 빌린 자신 — 미래, 능력 있는, 완전히 형성된 자신 — 은 항상 현재의 것의 빚을 피하기 위해 사용된 허구였다. 그 전쟁은 일정을 다시 잡지 않는다.

“옳은 행위를 너의 동기로 삼되, 그것으로부터 나오는 열매는 삼지 말라.”

— 바가바드 기타 2.47

루미의 갈대 피리는 갈대 밭과의 분리를 충분히 처리할 때까지 기다리지 않은 후 울부짖는다. 그것은 울부짖는다 그것이 잘려있기 때문에, 그것이 지금이기 때문에, 그 갈증이 필요로 한 유일한 자격증이기 때문에. 영원히 리허설하는 자신에 대한 수피의 이해는 정확하다: 당신은 잔을 연마하고 있었다, 결코 마시지 않으면서, 더 정당한 갈증이 오고 있다고 확신하면서. 그러나 사랑하는 자 — 하피즈가 세상을 거지 그릇처럼 쥐고 있는 자라고 부른 그 힘 — 은 준비된 자신을 받지 않는다. 그것은 도착한 자신을 받는다, 그것은 항상 실제로 존재한 유일한 자신이다. 문은 잠겨있지 않았다. 당신은 그것의 구조를 공부하고 있었다.

“옳고 그름에 대한 생각을 넘어, 하나의 들판이 있다. 나는 거기서 당신을 만나겠다.”

— 잘랄 앗딘 루미

까뮈는 부조리의 영웅이 바위가 의미 있게 되기를 기다리지 않고 밀어낸다는 것을 이해했다. 시시포스는 민다. 칼리굴라는 달에 손을 뻗었다 — 불가능하고, 치명적이고, 우스꽝스럽지만 — 하지만 그는 손을 뻗었고, 그것은 그 십년을 들어올림을 계획하는 사람보다 더하다. 가능성을 돌보는 데 보낸 삶에 대한 부조리주의적 기소는 도덕적이지 않고 구조적이다: 전염병은 당신의 일정표와 협상하지 않는다. 이 특정 화요일, 오후 2시의 가슴 뒤의 이 정확한 무게, 당신이 미뤄왔던 이 굶주림 — 이것들은 대기실이 아니다. 그것들은 유일한 방이다. 미루는 것, 아무리 우아하더라도, 여전히 당신이 맞서려고 주장했던 허무에 대한 항복이다.

“시시포스가 행복하기를 생각해야만 한다.”

— 알베르 까뮈, 『시시포스 신화』