누군가가 자신이 말한 곳으로 명백히 가지 않고 있을 때, 언제 방향을 알려주는 것을 멈추는 것이 옳은가?

이 질문은 임계점을 가정한다 — 의무가 만료되고 당신이 걸어나갈 수 있는 명확한 순간. 기독교는 그러한 순간을 쉽게 허락하지 않는다. 비유는 문에서 부르는 목자에 관한 것이 아니다; 그것은 아흔아홉을 떠나 길을 잃은 그 하나를 따라가는 목자에 관한 것이고, 동물이 발견되었던 시간이 무엇이든 진흙과 추위 냄새를 풍기며 돌아온다. 위안이 말하는 것은 그들을 해제하는 것이다. 십자가가 말하는 것은 다르다. 이것은 항복을 사랑으로 착각하는 전통이 아니다. 누군가를 그들 자신의 잘못된 길로 따라가는 것 — 그들을 통제하기 위함이 아니라, 현재에 머물기 위함 — 을 다른 영혼을 돌보는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 실제 정의로 읽는다.

“너희 중에 양 백 마리를 가진 사람이 그 중의 하나를 잃으면 그 아흔아홉을 들에 두고 그 잃은 것을 찾아다니지 아니하겠느냐?”

— 누가복음 15:4, ESV

꾸란은 심지어 예언자도 신앙을 강요하도록 요구하지 않는다 — 그리고 만약 하나님의 사도가 영혼의 보호자로 임명되지 않았다면, 당신도 임명되지 않았다. 의무는 명확하게 말하는 것, 미나렛이 열린 공기 속에 서서 그 어떤 여행자도 그것을 놓치지 않을 수 있도록 하는 방식으로 말하는 것이다. 그 말씀이 깔끔하게, 완화 없이 제시된 순간, 당신과 당신의 양심 사이의 거래는 완료된다. 그 이후에 여행자가 그들의 발로 어떻게 하는지는 그들과 알라 사이의 문제지, 그들과 당신 사이의 문제가 아니다. 명확함의 순간을 넘어 계속 말하는 것은 더 이상 지도가 아니다 — 그것은 일종의 영적 僭越, 다른 사람의 경로가 당신이 제시받은 단 하나의 정직한 말을 넘어 수정할 것이 당신의 것이라는 환상이다.

“너희는 너희의 종교를 가지고, 나는 나의 종교를 가지노라.”

— 꾸란 109:6 (수라 알-카피룬)

당신은 이 교환에서 한 가지 역할에 배정되었다: 테이블 위에 빵을 놓는 것. 그들이 먹는지 여부는 당신의 부서가 아니다. 스토아주의는 특이한 정확함으로 선을 그었다 — 냉담함으로부터가 아니라, 실제로 무엇이 당신의 것인지에 대한 명확한 회계로부터. 당신의 말, 당신의 의도, 당신이 제시한 정보의 품질: 이것들은 당신의 것이고, 완전히, 그리고 당신은 그것들에 책임이 있다. 그들의 다리, 그들의 선택, 그들이 명시한 목적지에 대한 그들의 관계: 이것들은 당신의 것이 아니고, 명확함의 순간 이후로도 계속 가리키는 사람은 더 이상 여행자를 섬기지 않는다. 그들은 자신의 중요성에 대한 필요, 당신이 그들을 그곳에 도달하도록 하는 자신의 욕망을 섬기고 있다. 그 필요는 스토아주의자가 주목하듯이, 미덕이 아니다. 그것은 단지 더 체통 있는 외투에 입은 욕망일 뿐이다.

“당신의 권한 속에 있는 것을 최선으로 사용하고, 나머지는 일어나는 대로 받으라.”

— 에픽테토스, 엔키리디온 1

당신은 세 번째 잘못된 방향 전환 이후로 알고 있었다. 그들의 명시된 목적지와 그들의 실제 방향 사이의 간격은 얼마 동안 식별하기 쉬웠고, 여전히 손이 다음 지시와 함께 확장된다 — 그 지시가 작동할 것이기 때문이 아니라, 지도가 티슈 이상의 것이기 때문이 아니라, 그 넘겨주기가 당신 사이에 지나간 유일한 실제 것이기 때문이다. 카뮈는 부조리를 바라보고 행동이 무의미하다는 결론에 도달하지 않았다; 그는 그것을 바라보고 행동, 그것의 무의미함을 완전히 알고 수행되는, 이 문제에 대한 유일한 정직한 응답이라고 결론지었다. 당신은 그것을 그곳에 데려가기 때문에 지도를 건네지 않는다. 당신은 그것을 건넨다 왜냐하면 당신은 여기에 있고, 그들은 여기에 있으며, 이것은 누군가를 그들의 특정한 길 잃음 속에서 그 길 잃음이 실제가 아니라고 가장하지 않으면서 옆에 머무르는 것이 무엇처럼 보이는지이기 때문이다.

“시시포스를 행복하다고 상상해야 한다.”

— 알베르 카뮈, 시시포스의 신화

당신은 이미 순간을 알고 있었다 — 그것은 당신이 간격을 알아챈 순간 도착했고, 당신은 멈추지 않았는데 왜냐하면 멈추는 것이 불친절해 보였고, 친절함은 때때로 단지 필요로 남아 있을 필요이기 때문이다. 실존주의는 이것을 완화하지 않는다. 그 다른 사람은 우회로를 선택했다: 조용히, 자유롭게, 발표 없이, 당신의 허락을 요청하지 않고. 그 선택은 전적으로 그들에게 속하고, 그 이후로 당신이 반복하는 모든 방향은 소거의 작은 행위다 — 그들의 결정이 실제가 되도록 허락하지 않으려는 당신의 거부, 그들이 더 일찍 당신에게 설명한 것으로 선택한 길을 바꾸려는 당신의 주장. 사르트르의 통찰은 여기서 편안하지 않다: 명확함의 순간을 넘어 계속 말하는 것은 사랑이 아니다. 그것은 존중의 부족, 관심 뒤에 숨어 있지만 최종적으로는 다른 사람의 잘못되기 자유에 대한 당신 자신의 불내증에 관한 것이다.

“인간은 자유로 삶을 강요받는다.”

— 장-폴 사르트르, 실존주의는 하나의 휴머니즘이다