실존주
실존주의
누군가는 항상 먼저 손을 뻗었다. 그것은 선택이었다.
당신은 이 특정한 우정에서 당신이 어느 쪽인지 이미 안다 — 그 앎은 당신이 그들이 답장했는지 확인할 때 새벽 2시에 당신의 가슴에 산다. 실존주의는 여기서 위안을 제공하지 않으며, 오직 정확함만 제공한다: 불균형을 만든 디자인은 없고, 역할을 배정한 우주적 건축가는 없다. 한 사람은 보장된 안전이 없을 때 취약성이 되기로 선택했다. 다른 사람은 머물기로 선택했다. 우리는 그것을 사랑이라고 부른다. '일어난 도박이 우연히 성공했다'는 것이 너무 야만적이고 너무 정확하게 들리기 때문이다. 비대칭은 결함이 아니다. 그것은 모든 자유로운 행동의 구조이다 — 누군가가 먼저 움직이고, 열린 공기 속으로, 그물 없이, 그 노출은 약함이 아니다. 그것은 유일한 종류의 시작이다. 괜찮다는 것은 충분하지 않다. 끔찍하다는 것은 충분하다. 선택했다는 것도 그렇다.
“존재는 본질에 앞선다.”
— 장-폴 사르트르, 『실존주의는 인문주의이다』
이슬람
이슬람
오직 알라만이 자족한다. 다른 모든 사람은 차례를 이룬다.
비대칭은 성격의 우연이 아니다 — 그것은 *피트라*, 원래의 인간 설계이며, 의도적으로 이렇게 지어졌다. 똑같이 자족하는 두 사람은 서로 돌아설 이유가 전혀 없다. 필요는 우정의 결함이 아니며, 그것의 엔진이다. 지금 더 많이 필요로 하는 사람은 열등한 당사자가 아니라 현재 받음을 행하는 일을 하고 있는 사람이며, 꾸란은 이를 경배의 형태로 인정한다: 자카트를 주지 않고는 그것을 받는 사람이 없고, 그 수용은 수치가 아니라 그 행동의 다른 절반이다. 자존심은 필요함을 상처라고 부른다. *타리카*는 그것을 정화로 본다 — 무언가가 당신에게서 조용히 덜어지는 것이며, 금욕이 몸에서 자신의 자족성이라는 허구를 덜어내는 방식이다.
“오 인류여, 너희는 알라를 필요로 하는 자들이며, 알라는 필요 없음과 찬미받음의 주이시다.”
— 꾸란 35:15
디오게네스는 알렉산드로스에게 금을 요청하지 않았다. 그는 그에게 자신의 햇빛에서 물러날 것을 요청했다 — 이는 무엇을 요청하지 않는 것의 반대이며, 이것이 바로 핵심이다. 냉소주의자들은 이를 부드럽게 하지 않을 것이다: 당신 중 한 명은 먼저 문자를 보내고, 한 명은 더 쉽게 취소하고, 한 명은 다른 사람의 농담에서 더 크게 웃는다. 왜냐하면 웃음이 떠나가는 것보다 싸기 때문이다. 당신은 그것을 우정이라고 부를 수 있다. 당신은 불균형을 아름답다고 부르거나 인간적이거나 단지 그렇게 된 방식이라고 부를 수 있다. 디오게네스가 철학자들보다 경외했던 거리의 개는 약간의 적자에서 우정을 유지하고 그 후 왜 적자가 신성한지에 대한 이론을 구성하지 않는다. 음식이 없으면 개는 떠나고 음식이 있으면 돌아온다. 냉소주의자들이 실제로 당신에게 대답하도록 원하는 질문은 더 간단하고 더 나쁘다: 당신은 머물 수 있기를 원하기 때문에 머물러 있는가, 아니면 목줄의 맞춤을 알아채기를 멈췄는가?
“모든 국가의 기초는 청년의 교육이다.”
— 디오게네스, 라에르티우스가 기록한 대로
베단타
베단타 철학
점수를 매기는 회계사는 얼굴이 없다.
길의 뱀 — 당신은 거리를 관리했고, 톤을 조정했고, 누가 마지막으로 손을 뻗었는지 추적했다 — 그리고 그 동안 그것은 먼지에 가만히 놓인 밧줄이었다. 베단타의 이 질문에 대한 압박은 심리적이 아니라 존재론적이다: 누가 더 필요로 하는지, 끝나면 누가 더 슬퍼할 것인지를 계산하는 자를 봐라. 그 회계사는 얼굴이 없다. 자신을 필요로 하는 것으로 경험하거나, 필요로 하는 사람을 지탱하는 관대한 사람으로 경험하는 개별 자아는 *아비디야* — 밧줄의 오독이다. 한 파도가 자신이 바다가 아니라고 잠깐 믿었던 두 파도가 아니라, 오직 바다이고, 한 파도이다. 불균형은 파도의 수준에서 실수한다. 물의 수준에서, 그 질문은 결코 잘 형성되지 않았다. 괜찮다도 괜찮지 않다도 — 어느 것도 실제 주소에 도달하지 않는다.
“자아가 실현될 때, 슬픔이 없고 착각이 없다.”
— 문다카 우파니샤드 3.2.9
부조리
부조리주의
비대칭은 영구적이다. 어쨌든 나타나라.
우주는 이것이 공정한지를 판정하기 위한 회의를 예약하지 않았다. 한 사람이 밧줄을 조금 더 타이트하게 잡고, 그것에 대한 정직, 문자의 재조정은 근본적인 사실을 해결하지 않는다: 당신은 서로를 중요하게 하기로 결정한 두 사람이고, 당신의 의견을 묻지 않은 세상이고, 결정을 기억하지 않을 것이다. 까뮈는 불균형을 괜찮다고 부르지 않을 것이다 — 그는 그것을 조건이라고 부를 것이며, 그것은 다르다. 괜찮다는 것은 그것이 달랐을 수 있고 당신이 더 나쁜 버전과 평화를 이루었다는 의미이다. 조건은 단순히 *이다*. 중요한 것은 더 타이트하게 잡는 사람이 다음 화요일에 하는 것이고, 나쁜 커피를 마시며, 돌이 다시 굴러갈 것을 알면서이다. 그 반환 — 부조리에도 불구하고가 아니라 그 안에서 — 위로가 아니다. 그것은 반란이다. 그것은 우주가 거회수 할 수 없는 유일한 대답이다.
“시지푸스를 행복하다고 상상해야 한다.”
— 알베르 까뮈, 『시지푸스의 신화』
