디오게네스는 무릎을 꿇지 않았습니다. 경외함이 부족해서가 아니라 무릎을 꿇는 것이 누구에게 이익이 되는지를 알아챘기 때문입니다. 사원은 항상 채권자가 채무를 필요로 하는 방식으로 당신의 죄책감을 필요로 해왔습니다 — 일단 당신이 빚이 없게 되면, 당신이 그 해의 제단에 서서 맨손으로 자신의 물을 담아 순간에 아무것도 덧붙여질 필요가 없게 되면, 당신은 전체 체계에 쓸모없게 됩니다. 당신이 제단에서 삼킨 미소는 경건함이 아닙니다. 그것은 당신의 손상을 그 필요성의 증거로 필요로 하는 제도의 봉사에서의 자기 소거였습니다. 진정으로 가벼운 사람, 이미 온전해진 상태로 그 건물에 도착한 사람은 종교가 정확히 무엇을 해야 할지 모르는 사람입니다. 그 불편함은 그들의 것입니다. 당신의 것이 아닙니다.
“위대한 도둑들은 방해를 받지 않고 살지만, 조금 훔치는 자는 벌을 받습니다.”
— 디오게네스 라에르티우스의 《저명한 철학자들의 삶》에 기록된 시노페의 디오게네스
알라는 라만을 라힘보다 모든 수라의 맨 앞에 놓으셨습니다 — 자비 위에 자비, 두 번, 한 가지 조건이 이름 붙여지기 전에. 아흐산-알아흠(아름다운 이름들)은 심판자나 증인이나 회계원으로 시작하지 않습니다. 그들은 지나치게, 구조적으로 자비로우신 분으로 시작하며, 그 배치는 문법의 우연이 아닙니다. 당신의 가슴 속의 그 기쁨 — 이 특정한 창문을 통한 이 특정한 빛 — 그것도 그분이 저술하신 것입니다. 그분 자신의 집 안에서 팔 길이로 그것을 들고 있는 것은 겸손함이 아닙니다. 그것은 선물의 언어로 입힌 선물의 거부입니다. 감사를 나타내는 아랍어 단어는 슈크르(Shukr)이며, 고전 피흐(fiqh)에서는 대부분의 공식적인 예배 행위보다 예배에 더 가깝습니다. 그 따뜻함을 받아들이세요. 그것이 두아(du'a)입니다.
“당신의 주님의 은혜 중 어느 것을 당신이 부정하겠습니까?”
— 꾸란 55:13 (수라 아르-라만)
베단타
베단타 철학
드라마가 존재해야 할 필요가 있는 증인.
그 벤치에 앉아 행복을 느끼는 누군가가 있습니다. 그 벤치에 앉아 하나님이 그 행복을 좁혀진 눈으로 지켜보고 있다고 확신하는 누군가가 있습니다. 그리고 그 다음에는 세 번째 인물이 있습니다 — 둘 다보다 더 조용한 증인-자기(witness-self)는 위반과 감시의 드라마 없이는 자신을 전혀 위치시킬 수 없기 때문에 갈등이 지속되어야 할 필요가 있습니다. 아드바이타 베단타는 이것을 명확하게 명명합니다: 자아는 이야기가 필요하고, 그것이 가장 사랑하는 이야기는 그것이 지켜보이고 있고 불충분한 것으로 발견되는 것입니다. 만약 당신이 그 증인에게 직접 묻는다면 — 이 공연 없이 정확히 당신은 누구입니까? — 그것은 대답할 수 없을 것입니다. 아난다, 행복은 해의 바깥에서 기다리고 있는 위로가 아닙니다. 그것은 해가 지어진 기초입니다. 모욕은 하나님이 전달할 것이 아니었습니다.
“브라만은 행복입니다. 모든 존재가 행복에서 태어나고; 행복으로 유지되고; 행복으로 돌아갑니다.”
— 타이티리야 우파니샤드 3.6.1
실존주
실존주의
행복은 아무것도 필요로 하지 않으며, 그것이 모든 제도를 공포에 떨게 합니다.
당신은 일찍이 대본을 받았습니다 — 심각함의 증거로서의 고통, 입장료로서의 필요 — 그리고 당신은 그것을 너무 철저히 연습해서 당신 자신의 가벼움이 이제 교리적 오류로 등록됩니다. 사르트르의 통찰은 하나님이 부재하다는 것이 아니라 하나님의 이름으로 지어진 구조들이 당신의 우발성, 당신의 불완전함, 장치에 대한 당신의 지속적인 요구를 필요로 한다는 것입니다. 진정한 필요가 있는 사람은 계속 돌아옵니다. 화요일에 예기치 않게 온전하다고 느끼는 사람 — 그 사람은 붙잡기가 더 어렵습니다. 교회가 잔인하려고 대본을 쓰지는 않았습니다. 하지만 그것이 그것을 썼고, 행복, 오후가 허락 없이 잘 가고 있다는 그냥 순수한 동물 사실은 아무것도 필요로 하지 않습니다. 단순히 있는 것들은 모든 제도를 신경 쓰게 합니다.
“인간은 자유로울 수밖에 없도록 정죄받았습니다.”
— 장-폴 사르트르, 《실존주의는 인본주의이다》 (1945)
안식일을 성문화한 랍비들은 시인이 아니었습니다. 그들은 휴식을 입법화했습니다 — 완전히, 매 칠 일째 날, 당신의 슬픔이 해결되었는지 여부와 관계없이 — 인간의 본능이 충분한 고통 후에 평화를 얻은 다음 그것을 받아들이려고 한다는 것을 이해했기 때문이며, 그 본능은 정확히 그 계명이 무시하는 것입니다. 심차(Simcha), 기쁨은 토라에서 충분한 고통 후에 달성될 감정적 상태가 아니라 의무로 나타나며, 츠다카(tzedakah) 또는 기도와 같은 문법적 무게로 나열됩니다. 신명기 28은 하나님을 시므차로 섬기지 못하는 것, 기쁨에서 섬기지 못하는 것을 계약 위반으로 명명합니다. 질문은 기쁨이 성소 안에서 허용되는지 여부가 아닙니다. 질문은 거룩함이 기쁨에서 물러난다고 당신에게 가르친 사람이 누구인지, 그리고 왜 당신이 그들을 믿었는지입니다.
“기쁨으로 주님을 섬기시고; 즐거운 노래로 그분 앞에 오세요.”
— 시편 100:2
