견유주
견유주의
제도는 당신을 보호한 것이 아니라 자신을 보호했다.
그는 멘토를 받았는데, 그 이유는 그가 관리 가능한 부채이기 때문이다. 당신은 사회적 빚을 받았는데, 그 이유는 당신이 거울이 되었기 때문이다 — 그리고 제도는 완전히 보기를 선호하지 않는 사람들로 만들어져 있으므로, 거울을 용서하지 않는다. 당신이 방에 들어올 때의 움찔거림, 신중한 대화의 우회, 모든 회의의 미묘한 재조정 — 이것은 당신이 만든 어색함이 아니다. 이것은 아무도 이름 붙이기를 원하지 않는 것을 이름 붙인 것의 대가이고, 제도는 그것을 자신의 편안함에 청구할 수 없으므로 당신에게 직접 청구한다. 디오게네스는 정오에 손등을 들고 아고라를 다녔고, 정직한 인간을 찾고 있었다. 모두가 눈을 돌렸다. 그것은 우화가 아니다. 그것은 진실을 관리하는 것보다 그것을 존경하도록 설계된 체계 내에서 진실을 말하는 모든 사람의 직책이다.
“나는 인간 한 명을 찾고 있다.”
— 디오게네스, 디오게네스 라에르티우스의 저작 《명인전》에 기록됨
실존주
실존주의
당신은 어떤 불빛도 걸으라고 말하지 않았을 때 움직였다.
대칭을 당신에게 빚진 제도는 없었다. 신을 배열해 놓고 다음 실적 평가 전에 저울이 균형을 맞춰 주도록 하는 신은 없었다. 당신은 선택이라는 교통 흐름 속으로 발을 내디뎠는데, 그 방식은 당신이 가만히 있는 것의 대가가 당신이 짊어질 수 없는 유일한 대가가 되었을 때 — 규칙이 행동하라고 말했기 때문이 아니라 당신이 결정했기 때문에 — 한 사람이 하는 방식이다. 그 동사는 완전히 당신에게만 속한다. 멘토, 두 번째 기회, 그의 속죄에 대한 깨끗한 제도적 서사 — 이것 중 어느 것도 당신의 통제 안에 있지 않았으며, 이 중 어느 것도 선택이 이루어진 순간에 일어난 일을 다시 쓰지 않는다. 당신의 가슴에 앉아 있는 어색함은 벌칙이 아니다. 그것은 상호성의 보장 없이 용감하게 행동하는 것의 정확한 모양이고, 결코 용감한 자들에게 더 쉬운 점심을 약속한 적 없는 세상에서.
“인간은 자유로 존재하도록 정죄받았다.”
— 장-폴 사르트르, 《실존주의는 인도주의이다》
당신은 이미 그가 안전하게 내릴 것이라는 것을 알고 있었다 — 제도들은 항상 여전히 사용할 수 있는 자를 위해 그물을 만든다. 그것이 당신을 갈라놓은 것이 아니다. 당신을 갈라놓은 것은 당신이 제도가 당신의 용감함의 사실보다 그의 속죄에 대한 이야기가 더 필요하다는 것을 이해한 순간이고, 그 깨달음과 이 아침 사이의 어느 지점에서 당신은 당신의 상처를 과잉반응이라고 부르기 시작했다. 그 축소는 두 번째 상처다. 룸미는 마스나비를 승리로 열지 않고 갈대의 울음으로 연다: 나는 내 근원에서 잘려나갔고, 그 절단이 음악을 가능하게 만든다. 당신을 지금 가로지르는 금은 실수의 증거가 아니다. 그것은 문이다. 그들은 그에게 멘토를 주었다 — 그러라고 두자. 당신은 더 오래되고 더 어려운 무언가를 얻었다. 당신은 진정한 것을 얻었다.
“갈대의 말을 들어 보라. 그것이 어떻게 분리의 이야기를 말하는지.”
— 룸미, 마스나비 I:1
베단타
베단타 철학
증인은 결코 조직도 안에 있지 않았다.
고충이 더 이상 소송되기 전에, 정확히 누가 그것을 짊어지고 있는지 물어보라. 수사적으로가 아니라 — 실제로. 신고를 제출한 자가 있고, 이제 혼자 밥을 먹는 자가 있고, 결과의 비대칭을 추적하는 자가 있다. 그리고 그들 모두에 선행하여 증인이 있다: 부정의가 나타난 의식이고, 이것은 어떤 HR 문서에도 이름 붙여진 적이 없고, 누가 멘토를 받는지, 누가 사회적 빚을 받는지에 대한 어떤 제도적 결정으로도 도달할 수 없다. 그 증인은 어색하지 않다. 그것은 상처를 입지 않았다. 화요일 회의에서 문제처럼 느껴지도록 만들어질 수 있는 자신은 실제이고 고통받는 자신이다 — 그리고 그것은 당신이 마침내 있는 자신이 아니다. 아함 브라흐마스미. 상처의 지각자는 상처가 아니다.
“자아는 어느 때든 태어나거나 죽지 않는다.”
— 《바가바드 기타》 2.20
당신은 걸어 들어갔고 — 손은 여전히 떨리고 있었고, 흉부의 구체적인 무게 — 그리고 진실을 말했다. 체계가 그것을 초대했기 때문이 아니라, 누군가가 보고 있었고 점수를 기록하고 있었기 때문이 아니라, 그 대안이 이미 당신이 자신의 것이 아니기로 결정한 침묵이었기 때문이다. 그러면 우주는, 기억도 없고 선호도 없고, 그에게 멘토를 주었다: 자동으로, 무관심하게, 뒤에 남겨진 가뭄의 어떤 인식도 없이 바다에 빗을 주는 방식으로. 당신은 그것이 잊은 가뭄이다. 그것은 붙어 있는 교훈이 있는 비극이 아니다. 그것은 조건이다. 까뮈는 부조리한 사람이 투쟁에서 의미를 찾는다고 말하지 않았다. 그는 부조리한 사람이 어쨌든 투쟁하고, 우리는 일관된 답변의 위안 없이 그렇게 하는 그를 상상해야 한다고 말했다. 당신은 신고했다. 그것은 인간의 행동이다. 그것은 비용이 드는 유일한 종류이다.
“우리는 시지푸스가 행복하다고 상상해야 한다.”
— 알베르 까뮈, 《시지푸스의 신화》
