Kan een persoon van een wild ding houden zonder het te willen behouden?

Rumi's rietfluit betreurde het rietbed niet omdat het onrecht werd aangedaan. Het betreurde het omdat het werd gesneden — en juist die scheiding maakte muziek mogelijk. Sufi-denken stelt dat de Geliefde, of menselijk of goddelijk, je geen continuïteit schuldig is; het schuldig je alleen de werkelijkheid van het hebben doorgetrokken. Het wild ding dat zich afwendt heeft je borst hol geschraapd, en een holle borst is precies het instrument dat het goddelijke nodig heeft. Ibn Arabi zou zeggen dat het hart dat niet is verbrijzeld in zijn bijzondere vorm, niet kan reflecteren. Je bent niet verlaten. Je bent gevormd.

“De wond van liefde is de genezing voor de wond van liefde.”

— Rumi, Masnavi, Boek I

Advaita Vedanta troost niet degene die hield en verloor — het ondervraagt degene die beweert te hebben gehouden. De golf houdt niet van de oceaan; het is de oceaan, kortdurend vormgegeven. Ramana Maharshi's methode hier toegepast is genadeloos: volg niet de pijn, volg de getuige van de pijn. Die getuige heeft geen gripsporen op zijn handpalmen. Het hoefde nooit van het wild ding dat het terugkwam, omdat het zichzelf nooit als gescheiden ervoer van wat erdoorheen bewoog. Het zelf dat permanentie nodig heeft, is het geconstrueerde zelf. Het zelf dat ernaar kijkt hoe het vertrekt, is iets ouders, en volkomen onverstoord.

“De wereld is illusoir; alleen Brahman is werkelijk; Brahman is de wereld.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartre's aandringen dat bestaan voorafgaat aan esssentie geldt hier zonder medelijden: je schreef de voorwaarden van deze liefde, en ergens in het kleine drukwerk voegde je het woord 'blijf' in. Niet het wild ding — jij. De existentialistische positie is dat liefde vrijelijk gekozen, zonder die verborgen bepaling, de enige liefde is die niet in slechte trouw omslaat. Simone de Beauvoir zette het uiteen als het verschil tussen een vrijheid liefhebben en een vastgesteld voorwerp liefhebben. Het wild ding authentiek liefhebben is juist zijn vermogen om te gaan liefhebben — het elke ochtend waarop het niet terugkeert opnieuw kiezen, als het ding dat je zou kiezen. Dat is geen verlies. Dat is de liefde waarmee je werkelijk hebt ingestemd.

“Iemand liefhebben is hen uit de wereld isoleren, van hen een wereld op zichzelf maken.”

— Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness

De dertig spaken van de Tao Te Ching delen een naaf, en de leegte van die naaf is wat het wiel functioneel maakt. Laozi is niet poëtisch — hij stelt een structureel feit over bruikbaarheid en leegte vast. De vraag 'kan ik houden zonder dat het blijft' bevat al de kooi: je droeg hem hier mee naartoe, zette hem neer, en noemde hem filosofie. Wu wei, niet-streven, betekent niet onverschilligheid; het betekent dat de vos al drie keer weg was terwijl je je verhouding tot zijn vertrek formuleerde. De Tao arbitrageert verdriet niet. Het merkt alleen op dat de rivier de oever niet raadpleegt voordat hij zich beweegt.

“Anderen kennen is wijsheid. Jezelf kennen is verlichting.”

— Laozi, Tao Te Ching, Hoofdstuk 33

Camus begroef de triomf van de absurde held in het feit dat niemand dit valideert. Sisyphus is gelukkig, maar de steen erkent dit niet, de berg verzacht niet, en de goden die hem veroordeelden geven geen gratie. Toegepast op wilde dingen: je kunt liefhebben met open handen, het wild ding kan vertrekken, het universum arbitrageert niets, en de liefde was nog steeds werkelijk — niet omdat het werd beloond met terugkeer, maar omdat het gebeurde, concreet, in een specifieke middag die nu onherhaalbaar is. De absurdistische positie is niet dat verdriet een illusie is. Het is dat verdriet en liefde beide eerlijke antwoorden zijn op een situatie die zichzelf nooit in betekenis ging oplossen. Je hield ervan. Dat is het hele betoog.

“Men moet zich Sisyphus gelukkig voorstellen.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus