Is there a difference between the work finally being recognized and the work finally being good?

De rietwond voorafgaat elke luisteraar. In de Masnavi is Rumi expliciet: de riet huilt niet omdat het een publiek wil — het huilt omdat het uit het rietbed werd gesneden, en die scheiding is de bron van de muziek, niet haar gelegenheid. Wanneer erkenning jaren later aankomt, is het een vreemdeling die de as complimenteert. Het werk werd gemaakt in het donker, verzorgd om 3 uur 's ochtends toen niemand kwam, en zijn goedheid werd verzegeld in die wake — niet omdat lijden kwaliteit verleent, maar omdat het maken gebeurde in de aanwezigheid van niets anders dan zichzelf. Het Soefische concept van fana, de vernietiging van het zelf-dat-zichzelf-bekijkt, suggereert dat het moment waarop je stopt met het werk te controleren op goedkeuring het moment is waarop het werk meest voledig wordt wat het is. Erkenning kan worden ontvangen. Het kan niet als vonnis worden aanvaard.

“De riet vertelt het verhaal van scheidingen en zegt: geef me mijn oorsprong terug.”

— Rumi, Masnavi I:1

De Stoïcijnen trokken hun meest belangrijke lijn hier: tussen wat van ons is en wat niet. Erkenning leeft helemaal in de categorie van buitenshuis — het hangt af van de stemming van een kamer, de spijsvertering van een redacteur, het decennium waarin je toevallig klaar kwam. Epictetus was een slaaf die zijn lichaam niet kon controleren; hij controleerde zijn oordelen. Marcus Aurelius leidde een imperium en noteerde dat zelfs keizers binnen drie generaties worden vergeten. Geen van beide mannen verwarder de ontvangst van hun daden met de kwaliteit van hun daden. De goedheid van het werk is een interne zaak: ben je in de derde paragraaf gebleven toen vertrekken gemakkelijker was? Heb je de waarheid verteld toen de leugen schoner was? Deze zijn van jou. Het applaus is niet van jou, en kan je daarom niets vertellen over wat is. Het verwarren van de twee is geen bescheidenheid. Het is een afstand doen van de enige rechtsmacht die je ooit werd gegeven.

“Je hebt macht over je geest, niet over externe gebeurtenissen. Realiseer dit, en je zult kracht vinden.”

— Marcus Aurelius, Meditaties

Sartres formulering snijdt rechtstreeks door de comfortabele versie van deze vraag: slechte trouw is niet tegen anderen liegen, het is anderen als gelegenheid gebruiken om tegen jezelf te liegen. In de gang staan, jas nog aan, wachten tot iemand anders het contract ondertekent — dat is de existentialistische nachtmerrie, niet omdat erkenning verkeerd is, maar omdat het zelf dat externe bevestiging nodig heeft voordat het zijn eigen standaard vertrouwt al zijn vrijheid bij de deur heeft opgegeven. Je voelde het gewicht van de verkeerde snede om 2 uur 's ochtends. Je wist het. De vraag is of je de uiteindelijke overeenstemming van de wereld als toestemming zult gebruiken om achteraf te geloven wat je al wist — wat betekent dat de overeenstemming niet de kwaliteit bevestigt, het eindigt alleen je zelf opgelegde straf. Het werk was goed of het was niet goed. Jij was daar. Niemand anders was.

“De mens is veroordeeld tot vrijheid; want eenmaal in de wereld geworpen, is hij verantwoordelijk voor alles wat hij doet.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialisme Is een Humanisme

Advaita Vedanta zal je geen van beide categorieën laten houden zonder onderzoek. De Mandukya Upanishad beschrijft de wakkere staat zelf als een soort droom — niet minder reëel, maar niet meer uiteindelijk dan diepe slaap. De maker van het werk en de wachter op het oordeel zijn hetzelfde bewustzijn dat twee kostuums draagt op hetzelfde toneel, dat het ook bouwde, en voor een publiek dat het ook voorstelde. Dit is geen nihilisme — het Vedantische antwoord is niet dat het werk er niet toe doet, maar dat de ene die het verschil tussen erkenning en goedheid lijdt een constructie is. Shankara's mahavakya, tat tvam asi — dat bent u — wijst voorbij de arbeider en de kamer naar het bewustzijn achter beide ogen. Strip de arbeider. Strip de kamer. De vraag lost op voor hij een antwoord vindt, wat zelf het antwoord is.

“Tat tvam asi — Dat bent u.”

— Chandogya Upanishad 6.8.7

De Cynische filosofen kookten op straat. Diogenes leefde in een ton en zei tegen Alexander de Grote dat hij uit zijn licht moet stappen. Hipparchia gaf rijkdom en conventie op om openbaar filosofie te beoefenen, en niemand organiseerde een retrospectief. De Cynische kritiek op deze vraag is niet voorzichtig: de wens dat erkenning goedheid bevestigt is de wens dat de halsband zo goed zit dat je vergeet dat het een halsband is. Kwaliteit is geen sociale overeenkomst — het is iets wat het werk wel of niet heeft, en de aankomst van de menigte verandert niets aan het ding. De soep is heet of niet. De lamp verlicht of niet. Diogenes liep door de agora met een lantaarn op klaarlichte dag op zoek naar een eerlijk mens — niet een erkend mens, niet een geapplaudisseerde mens, niet een wiens goedheid was bekrachtigd door de juiste mensen in de juiste kamer. Gewoon een eerlijk mens. Het werk houdt het licht vast of niet.

“Ik ben op zoek naar een mens.”

— Diogenes van Sinope, zoals opgetekend door Diogenes Laërtius