Kan en person elske et vildt vesen uten å måtte eie det?

Rumis rørrfløyte sørger ikke over rørbunnen fordi den ble urettig behandlet. Den sørger fordi den ble kuttet — og det var denne adskillelsen som gjorde musikk mulig. Sufi-tenkningen holder at den Elskede, enten menneskelig eller guddommelig, ikke skylder deg fortsettelse; den skylder deg bare realiteten av å ha gått gjennom deg. Det ville vesens avvending riv brystet ditt tomt, og et tomt bryst er nettopp instrumentet det guddommelige krever. Ibn Arabi ville sagt at hjertet som ikke har blitt knust inn i sin særlige form ikke kan reflektere. Du ble ikke forlatt. Du ble dannet.

“Såret av kjærlighet er kuren for såret av kjærlighet.”

— Rumi, Masnavi, bok I

Advaita Vedanta trøster ikke den som elsket og mistet — den undersøker den som hevder å ha elsket. Bølgen elsker ikke havet; den er havet, kortvarigt formet. Ramana Maharshis metode brukt her er hensynsløs: følg ikke smerten, følg vitnet på smerten. Det vitnet har ingen merker fra grep på palmene. Det krevde aldri at det ville vesen skulle komme tilbake, fordi det opplevde seg aldri som atskilt fra det som beveget seg gjennom det. Selvet som trenger varighet er det konstruerte selvet. Selvet som ser det dra avgårde er noe eldre, og helt urolig.

“Verden er illusorisk; Brahman alene er virkelig; Brahman er verden.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartres insistering på at eksistensen forut eksensen gjelder her uten nåde: du skrev vilkårene for denne kjærligheten, og et sted i det små skriftet la du inn ordet bli. Ikke det ville vesen — du. Den eksistensielle posisjonen er at kjærlighet valgt fritt, uten den skjulte klausul, er den eneste kjærligheten som ikke blir en form for dårlig tro. Simone de Beauvoir formulerte det som forskjellen mellom å elske en frihet og å elske en fast gjenstand. Å elske det ville vesen autentisk er å elske nettopp dets evne til å dra — å velge det igjen, hver morgen den ikke kommer tilbake, som det du ville ha valgt. Det er ikke tap. Det er kjærligheten du faktisk gikk med på.

“Å elske noen er å isolere dem fra verden, å gjøre dem til en verden i seg selv.”

— Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness

Tao Te Chings tretti eiker deler et nav, og navet tomhet er det som gjør hjulet funksjonelt. Laozi er ikke poetisk — han oppgir et strukturelt faktum om nytteverdi og tomhet. Spørsmålet 'kan jeg elske uten å trenge det til å bli' inneholder allerede buret: du bar det hit, satte det ned, og ga det navn filosofi. Wu wei, ikke-streben, betyr ikke likegyldighet; det betyr at reven var allerede borte tre ganger mens du formulerte forholdet ditt til dens avgang. Tao forhandler ikke om sorg. Det merker bare at elven ikke konsulterer breddekanten før den beveger seg.

“Å kjenne andre er visdom. Å kjenne deg selv er opplysning.”

— Laozi, Tao Te Ching, kapittel 33

Camus begravde den absurde hjeltens triumf i det faktum at ingen validerer det. Sisyfos er lykkelig, men steinen anerkjenner ikke dette, fjellet blir ikke mykere, og gudene som dømte ham utsteder ingen benådning. Brukt på ville ting: du kan elske med åpne hender, det ville vesen kan dra, universet vil ikke dømme noe, og kjærligheten var fortsatt ekte — ikke fordi den ble belønnet med tilbakevending, men fordi den skjedde, konkret, i en spesifikk ettermiddag som nå er ugjentakelig. Den absurdistiske posisjonen er ikke at sorg er en illusjon. Det er at sorg og kjærlighet begge er ærlige responser på en situasjon som aldri skulle løse seg inn i betydning. Du elsket den. Det er hele posisjonen.

“Man må tenke seg Sisyfos lykkelig.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus