Uma pessoa pode treinar seu corpo de volta ao que era, ou fazer isso apenas lhe ensina a odiar o que se tornou?

Não há um corpo anterior esperando atrás do atual como um prêmio. Essa versão anterior também foi escolhida, também temporária, também montada a partir de hábito e acaso e do momento cultural específico que você habitava. Quando você treina em direção a ela, você não está retornando para lugar algum — você está de pé no tempo presente, fazendo uma escolha, sem garantia de que o objetivo merece a angústia sendo gasta nele. A pergunta útil não é se o corpo pode mudar. É quem lhe ensinou a ver este corpo como um problema em primeiro lugar. Essa lição chegou de fora. Foi aceita. Pode ser examinada. O treinamento que vale a pena fazer é contra isso — não contra o corpo que apareceu.

“A existência precede a essência.”

— Jean-Paul Sartre, O Existencialismo é um Humanismo

O corpo é uma amānah — um depósito mantido temporariamente, não uma posse. A diferença entre disciplina e guerra contra si mesmo vive inteiramente na niyyah: a intenção que fica quieta sob o primeiro movimento, antes dos sapatos, antes do espelho ser consultado. Ibn Qayyim al-Jawziyya entendia que a orientação do coração transforma o ato em si — o mesmo jejum que purifica uma pessoa destrói outra. Reconstruir força como expressão de gratidão pelo que Allah preservou é um ato de adoração. Reconstruir como um veredito contra o que Allah permitiu — os anos, o amolecimento, a mudança — é luto vestindo roupas de disciplina. O trabalho é o mesmo. A niyyah não é.

“As ações são julgadas pelas intenções, e cada pessoa terá o que pretendeu.”

— Hadith, Sahih al-Bukhari 1

A resposta honesta é que o corpo aos vinte e três anos não está esperando atrás do atual como uma recompensa. Ele se foi — especificamente, permanentemente — da maneira como uma terça-feira à tarde particular em outubro se foi. Nenhum programa o recupera. A pergunta que envia alguém para a academia às 5 da manhã para persegui-lo é, neste sentido, uma pequena armadilha que eles armam para si mesmos. Mas Camus entendia algo sobre armadilhas: a resposta para o absurdo não é resignação e não é ilusão. É revolta. O trabalho de tentar retorno ensina, com precisão brutal, exatamente do que este corpo é capaz agora. Essa capacidade — amarrada, se movendo, recusando parar — não é consolação por perder o outro corpo. É sua própria resposta.

“É preciso imaginar Sísifo feliz.”

— Albert Camus, O Mito de Sísifo

Três da manhã, o espelho do banheiro, o tremulado fluorescente que faz o rosto parecer um problema exigindo solução. A pergunta que vale a pena pressionar — não retoricamente, mas da maneira que você pressionaria um hematoma até que ele responda — é quem exatamente está de pé ali. Aquele que se lembra do corpo anterior não é o corpo. Não amoleceu. Não mudou. Nunca entrou no tempo em absoluto. O Advaita Vedanta não está oferecendo conforto aqui; está oferecendo precisão. O Self — a testemunha atrás daquele que está de pé e calcula — é Brahman, indiviso, sem idade, inesgotado. Este Self não tem foto anterior. Quando a investigação é levada a sério, o problema do espelho não é resolvido. É visto através.

“Não sou o corpo, não sou a mente. Sou a testemunha de tudo.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Remova o programa, os sapatos, a foto anterior pregada na geladeira, e o que permanece é uma pergunta que nunca foi realmente sobre treinamento: é sobre se alguém olhará para você novamente da maneira que uma vez fez, e se você olhará para si mesmo dessa forma. Diógenes de Sinope não tinha espelho no barril porque o barril não tinha uso para um. Os Cínicos não eram indiferentes ao corpo — viviam mais duramente em seus corpos que a maioria — mas se recusavam a entregar o significado do corpo para qualquer público, interno ou externo. O que sobra quando o público é removido é um corpo respirando em um quarto, notável e suficiente, que não pode ser visto claramente enquanto está sendo medido contra uma memória.

“Sou um cidadão do mundo.”

— Diógenes de Sinope, conforme registrado em Diógenes Laércio, Vidas dos Filósofos Eminentes