Ainda conta como querer alguém se você continua aparecendo principalmente por hábito?

A má-fé de Sartre não é mentir aos outros — é o alívio de não escolher, o conforto de deixar o impulso assinar seu nome. Quando você aparece às 19h pela memória muscular, o ato é real mas o sujeito está faltando: o eu que o desejo real exige ficou em casa. Querer, neste marco, não é calor ou frequência — é o terror de uma escolha livre feita em pleno conhecimento de seu peso. Um hábito não pode amar porque um hábito não pode ter medo de perder. Você já sabe disso. A questão é se você continuará redigindo um contrato que não leu, ou se sentará com a vertigem de decidir — não pelo conforto, não pelo groove — mas porque *você* fez.

“A existência precede a essência — o que significa que você é o que faz, não o que pretende.”

— Jean-Paul Sartre, O Existencialismo é um Humanismo

Rabia al-Adawiyya carregava fogo para queimar o paraíso e água para afogar o inferno, despindo o amor de cada motivo exceto o dele — para que querer fosse querer, nada o contaminando. Ela não se perguntou se seu anseio ainda parecia fresco. O caniço de Rumi não chora belamente porque escolheu chorar; ele chora porque a separação é sua natureza, e a natureza não se audita. A pergunta — o hábito comeu o querer? — já entende mal o que o hábito é. Não é o cadáver do desejo. É o que o desejo parece depois de ter sobrevivido tempo suficiente para parar de se apresentar, depois que a febre passou e o compromisso permaneceu. O caniço não chora belamente. Ele chora porque não pode parar.

“Eu te amei com dois amores — um amor egoísta e um amor que é digno de você.”

— Rabia al-Adawiyya, atribuído

O próprio ato de classificar — hábito de um lado, querer do outro — importa um eu que deve acertar as contas antes de lhe ser permitido partir ou ficar. O Budismo observa esse contador com curiosidade em vez de deferência. Sente-se quieto o suficiente com ambas as entradas e algo esclarecedor acontece: o hábito cintila, o querer cintila, e entre a cintilação há algo que nem acumula nem paga. A origem dependente significa que o que você está chamando de hábito surgiu de condições, e o que você está chamando de querer surgiu de condições, e a fronteira entre eles é traçada por um contador que também é uma condição. A testemunha por trás da auditoria não carrega nenhum saldo. Nunca esteve em dívida com a pergunta sendo feita.

“No visto, há apenas o visto. No ouvido, apenas o ouvido.”

— Udana 1.10, Cânone Pali

Marco Aurélio não se perguntava se seu dever parecia caloroso. Ele se perguntava se era honesto. O interrogatório estoico aqui não é sentimental: seus pés são a evidência, e eles o carregaram lá novamente através da atração gravitacional específica de uma noite de terça-feira quando parar estava disponível e você não parou. O que está dentro de seu poder não é se o sentimento original diminuiu — sentimentos são externos, indiferentes — mas se o aparecer é trabalho honesto ou evasão vestida do traje da lealdade. Estas não são a mesma coisa, e a diferença importa para seu caráter, que é a única propriedade que você realmente possui. Interrogue a conduta. A conduta é a única coisa realmente em julgamento.

“Você tem poder sobre sua mente, não sobre eventos externos. Perceba isso, e você encontrará força.”

— Marco Aurélio, Meditações

Camus sabia que Sísifo não empurrava a pedra porque tinha verificado seu desejo cada manhã antes do café da manhã. Ele a empurrava porque essa era a forma que sua vida tinha tomado, e a forma de uma vida não é diminuída por sua repetição — ela é constituída por ela. Você a chama de *meramente* hábito da mesma forma que poderia chamar a pedra de *meramente* pesada, como se o modificador mudasse o que você está fazendo com seu corpo todos os dias. Nenhum tribunal fará uma sentença sobre a pureza do seu desejo; o tribunal não está em sessão; a sessão nunca foi agendada. Você já estava no meio do caminho pela sala antes da pergunta se formar. A pergunta mantém seu próprio horário, reabre seu próprio dossiê. Você já está lá.

“É preciso imaginar Sísifo feliz.”

— Albert Camus, O Mito de Sísifo