Se eu pudesse parar de ficar mais forte aos cinquenta, eu ainda gostaria?

Diógenes não mantinha nada de que não precisava e não precisava de nada que não pudesse justificar em seus próprios termos. A pergunta que ele faria a você é direta: para cujos aplausos você está treinando? Porque a coluna do seu livro diz força, mas o que você vem anotando, década após década, é prova de esforço para testemunhas que pararam de assistir anos atrás. O barril não tem audiência. Aos cinquenta, os juros compostos não estão se acumulando no músculo — estão se acumulando no custo de performar prontidão para uma multidão que sempre foi imaginária. A pergunta não é se deve parar. É se você consegue suportar a exposição de admitir que a performance era o peso o tempo todo. Coloque a pedra para baixo. Não por fraqueza. Por honestidade.

“Não tenho nada a pedir de você, senão que saia da minha luz.”

— Diógenes de Sinope, para Alexandre o Grande

Al-Qawi — o Todo-Poderoso — é um dos noventa e nove nomes, e não lhe pertence. Cada músculo que ainda funciona ao amanhecer, cada luto que você metabolizou em firmeza, cada carga que levantou sem desabar: tudo emprestado, com uma data de devolução já escrita em um livro que você não pode auditar. A pergunta assume que a força era sua para negociar, que cinquenta lhe dá legitimidade para revisar os termos. Não dá. O que o Islã pergunta não é se você continua, mas se você se lembrou do Credor enquanto usava o presente. Aquele que esquece acumula. Aquele que se lembra simplesmente abre a mão — e descobre, paradoxalmente, que a mão aberta é a mais forte, porque não está mais gastando energia no aperto.

“E Ele é o Dominador sobre Seus servos, e Ele é o Sábio, o Conhecedor.”

— Alcorão 6:18

O Upanixade de Mandukya não pergunta se o corpo deveria continuar levantando. Pergunta quem está fazendo a pergunta. Não retoricamente — realmente sente: há uma consciência presente na pergunta que não está ela mesma sujeita à pergunta. O corpo aos cinquenta é real da forma que um corpo de sonho é real — vívido, temporário, e não o eu que você pensava ser. Aquele que quer continuar ficando mais forte e aquele que teme parar são ambos aparições na consciência que nunca flexionou, nunca declinou, nunca entrou no concurso que agora tem medo de perder. Brahman não fica mais forte. Brahman não envelhece. O que você é nunca esteve na negociação. A negociação é o que você está observando.

“Tu não és o corpo; o corpo não é teu — tu és Isso.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

A barra ainda está quente de suas mãos. Ninguém está observando — não porque a sala está vazia, mas porque nenhum olhar externo jamais teve jurisdição aqui. Sartre nunca disse que liberdade é agradável; disse que liberdade é inescapável, e seu peso é pior que qualquer barra. Você poderia parar hoje. Nenhuma credencial seria revogada. Nenhuma autoridade cósmica notaria a ausência. Isso é exatamente o que fica com você — não a parada, mas a descoberta de que a permissão sempre foi auto-emitida, o que significa que cada série antes desta também foi uma escolha, o que significa que a pergunta nunca foi sobre força ou sua cessação. Era sobre se você está disposto a possuir a vida que vem vivendo como escolhida, não atribuída.

“O homem é condenado a ser livre.”

— Jean-Paul Sartre, O Existencialismo é um Humanismo

O Tao Te Ching, capítulo onze, é sobre rodas: os raios, o cubo, e o vazio no centro que faz da roda uma roda. A roda não gira pelos raios — gira em torno do nada que nenhum carpinteiro pode vender. Você passou décadas recebendo a forma do cinzel, se tornando útil, se tornando definido, se tornando mensurável. Aos cinquenta, a madeira para de aceitar novos cortes e se torna novamente o que era antes do artesão chegar: não mais fraca, não terminada, mas anterior a todo esse devir esforçado. A sábia não pergunta se deve parar de melhorar. Simplesmente cessa de confundir melhoria com o ponto. Ela coloca para baixo o machado. Se vira para a janela. A porta se fecha atrás de ninguém em particular.

“Você tem a paciência para esperar até que sua lama se assente e a água fique clara?”

— Tao Te Ching, Capítulo 15