Se eu parar de cozinhar a refeição de feriado todos os anos, a família realmente se reúne, ou a reunião acaba tendo sido a refeição?

O estoico não vai deixar você se esconder atrás da concha. Você está chamando de devoção o esgotamento, ressentimento um presente, capitulação anual amor — e os estoicos, que catalogaram a autoengano com a precisão de cirurgiões, nomearam esta doença claramente: é a confusão de uma taxa voluntária com uma necessária. Atlas não tinha escolha. Você tem. Epicteto traçou a linha entre o que é seu e o que não é: se eles vêm por você ou pelo assado não está em seu controle. Se você continua pagando a taxa para descobrir está inteiramente em seu controle. Pare de enquadrar sua conformidade como sacrifício. Nomeie como uma escolha, e então — pela primeira vez — realmente escolha.

“Nunca estime nada como vantajoso para você que o faça quebrar sua palavra ou perder seu auto-respeito.”

— Marco Aurélio, Meditações 3.7

Camus observou Sísifo na colina e disse: imagine-o feliz. Não porque a pedra é leve, mas porque o absurdista conhece a pedra, possui a colina, e continua com os olhos abertos. Você esteve mexendo com os olhos abertos por anos — sentiu a pedra em seu esterno todo novembro, suspeitou que a reunião era a refeição, e continuou adicionando sal mesmo assim. O absurdista não oferece falso conforto: a mesa pode esvaziar. Mas há uma espécie de dignidade disponível apenas para a pessoa que vê a situação claramente e não se afasta do que construiu. Você construiu. Isso não é nada. É, de fato, o todo.

“Deve-se imaginar Sísifo feliz.”

— Albert Camus, O Mito de Sísifo

O adão toca do minarete cinco vezes ao dia — e não cria a obrigação de rezar; apenas traz à superfície o que a alma já deve. Você se confundiu com a chamada. A fome da família, seu pertencimento, seu amor — estas não são coisas que você fabrica no fogão. São coisas que existem, ou não existem, independentemente de sua cozinha. Alá reúne quem Ele quer. A concha não é o mecanismo da graça; você apenas acreditou que era porque sempre era você quem a segurava. Coloque-a para baixo. Não em amargura, não como um teste — como um ato de confiança de que a resposta chegará, e que o que ela lhe ensina sobre quem eles se reuniram é digno do silêncio de aprender.

“E quem confia em Allah — então Ele é suficiente para ele.”

— Alcorão 65:3

Um professor Zen não vai validar seu marco — não porque a pergunta está errada, mas porque a pergunta assume duas coisas que podem ser limpamente separadas: a reunião e a refeição. Antes de você cozinhar, havia família. Depois de cozinhar, há família. Quando você para — como você chama os que não vêm? A resposta Zen não é ausência, não é ingratidão. É a água, finalmente quieta, mostrando a você o que estava sendo sempre refletido e o que era sempre, na verdade, apenas a superfície. A lua na água parece exatamente como a lua até você alcançá-la. Você esteve alcançando-a por anos. Pare. Veja o que a água mostra quando as ondulações se acalmam.

“Não confunda o dedo apontador com a lua.”

— Aforismo tradicional Zen, atribuído ao Śūraṅgama Sūtra

Sartre disse que estamos condenados a ser livres — significando que não há tradição, nenhum papel, nenhum calendário de feriados que o liberte da responsabilidade de escolher, ou a eles da deles. Você esteve fazendo a escolha deles por eles ao remover a necessidade de fazê-la: você fornece a ocasião, o calor, o cheiro da comida de três quartos de distância, e eles chegam como passageiros em vez de agentes. Isso não é amor recebido; é uma situação criada. Remova sua mão da concha — não como experimento, não para punir, mas como um acerto de contas. Descubra o que eles realmente escolhem quando você para de escolher por eles. A única relação autêntica é aquela em que ambas as partes tiveram que decidir. Você nunca as deixou decidir.

“O homem não é nada mais que aquilo que ele faz de si mesmo.”

— Jean-Paul Sartre, O Existencialismo É um Humanismo