Querer alguém mais porque está ligeiramente fora de alcance é desejo real, ou apenas seu ego administrando um programa de fidelidade?

Observe o aperto. Quando eles recuam, algo se aperta no peito — não em direção a eles, mas em torno de si mesmo, como um punho que se fecha no ar e chama o fechamento de necessidade. A análise budista de tanha, a fome, é precisa neste ponto: o desejo incha na lacuna, o que significa que a lacuna é o objeto, não a pessoa em pé em sua beira. Esse é um músculo ensaiando sua própria contração. A tradição faz uma pergunta mais difícil do que se seu ego está envolvido — ela pergunta se a pessoa que você afirma querer está sequer presente em sua mente, ou se você a substituiu silenciosamente pela silhueta que sua distância criou. O apego não é intimidade. É a forma que a intimidade deixa para trás.

“Naquele em quem não há fome pela continuação ou pela descontinuação — aquele eu chamo de brâmane.”

— Dhammapada 420

A formulação de Sartre sobre má-fé não é sobre mentir para os outros — é sobre confundir uma condição escolhida com uma imposta. A pessoa que não consegue parar de escrever e apagar uma mensagem de texto já selecionou seu obstáculo; ela o selecionou deliberadamente, mesmo que negue com veemência a palavra deliberadamente. O existencialismo é impudente neste ponto: uma frase inacabada não pode responsabilizá-la ainda. O desejo, o não-saber, o quase-dito-a-coisa — isso não é sofrimento acontecendo com você. É autoria disfarçada de desamparo. O trabalho da espera ainda é trabalho. A questão é se você vai reivindicá-lo, ou continuar chamando de destino.

“O homem está condenado a ser livre; porque uma vez lançado no mundo, ele é responsável por tudo que faz.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

A doutrina sufi distingue o nafs — o ego-eu com suas estratégias e placar — do ruh, o espírito que conhece o Amado no contato, sem aparato. O ego administra exatamente o programa de fidelidade que a pergunta menciona: coleciona a dor da distância como moeda, porque escassez é a única economia que compreende. Mas por baixo desse jogo, a tradição insiste, há uma ferida mais antiga que a pessoa particular que você está rondando — a Separação original da fonte divina, ainda sangrando, ainda interpretando erroneamente uma porta semi-aberta como o retorno de algo sagrado. Rumi não diz que o jogo do ego é insignificante. Ele diz que é uma má tradução de um texto real. O anseio é antigo. O endereço é errado.

“A causa do amante é separada de todas as outras causas — o amor é o astrolábio dos mistérios de Deus.”

— Rumi, Masnavi I:110

O campo de batalha da Bhagavad Gita é sempre interior. Quando Arjuna deixa cair seu arco, ele diz a Krishna que não pode lutar — mas o diagnóstico de Krishna é mais preciso: Arjuna não consegue suportar um mundo reformado por sua própria ação. O desejo que você sente quando alguém recua é nomeado aqui como a resistência da corda, não o destino da flecha. Você não é movido por eles. Você é movido pela versão de si mesmo que fecha a distância, que não é recusada, que vence. Isso não é uma condenação — a Gita não condena Arjuna por senti-lo. Mas nomeia a confusão claramente: confundir o tremor de sua mão com o vento, confundir a vaidade do arqueiro com a atração do amor.

“Que as ações corretas sejam teu motivo, não o fruto que vem delas.”

— Bhagavad Gita 2.47

Camus não o deixaria sair com um diagnóstico limpo. A posição absurda é que você já sabe que é ambos — ego e desejo, performance e dor genuína — e a parte que você não está dizendo em voz alta é que esses não são opostos. A distância não fabrica o desejo do nada. Ela despoja sua preguiça sobre isso, força você a sentir o peso específico, a terça-feira específica, a coisa quase dita. O programa de fidelidade do ego é maquinaria real funcionando com um combustível real que encontrou antes de aprender a acumular. Dizer que é tudo ego é sua própria espécie de má-fé — uma resposta arrumada para um fato desorganizado. O absurdo pede que você mantenha ambos sem resolvê-los em conforto.

“Deve-se imaginar Sísifo feliz.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus