Hoe vergeef ik mezelf?

De christelijke paradox is dat zelfvergiffenis bijna een contradictio in terminis is. Vergiffenis is niet iets wat je zelf maakt. Het is iets wat je van buiten jezelf ontvangt en dan mee samenwerkt. Wanneer je weigert jezelf te vergeven, zeg je in feite dat je oordeel over jezelf betrouwbaarder is dan Gods oordeel over jezelf — wat, zoals C.S. Lewis opmerkte, een vreemde vorm van trots is die zich voordoet als bescheidenheid. Het antwoord van de traditie is niet om harder je best te doen jezelf te vergeven. Het is om op te houden jezelf te belasten voor een schuld die iemand anders al heeft betaald. Het werk is loslaten, niet verdienen.

“Als we onze zonden belijden, is Hij getrouw en rechtvaardig om ons onze zonden te vergeven.”

— 1 Johannes 1:9

Het boeddhisme zou zachtjes aanwijzen dat de 'jij' die weigert te vergeven en de 'jij' aan wie wordt geweigerd dezelfde verzonnen verteller zijn. Je hebt jezelf een verhaal verteld over je onvergeeflijkheid, en het vertellen is de wond geworden. Metta — liefdevolle vriendelijkheid — is een formele praktijk van het uitbreiden van welwillendheid, en in de boeddhistische tradities begint het altijd met jezelf. 'Moge ik veilig zijn. Moge ik gelukkig zijn. Moge ik vrij zijn van lijden.' Je doet dit niet omdat je het in een kosmische zin verdient, maar omdat een wezen dat zichzelf geen goed kan wensen ook niemand anders goed kan wensen. Begin waar het mededogen de kortste afstand heeft af te leggen.

“Jij jezelf, net zoveel als iedereen in het hele universum, verdient je liefde en genegenheid.”

— Toegeschreven aan Boeddha

Het joodse antwoord is procedureel duidelijk. Je kunt jezelf niet vergeven voor zonden tussen jou en een ander totdat je naar die persoon bent gegaan, de schade hebt erkend en hebt geprobeerd het goed te maken. Wat je wel kunt doen is jezelf vergeven omdat je het soort persoon bent dat schade toebrengt — omdat ieder mens dat soort persoon is, en het jodendom heeft daar geen illusies over. Zodra je het werk van teshuvah hebt gedaan, is het voortdurend jezelf straffen geen vroomheid. Het is een manier om in het drama van je schuld te blijven in plaats van je bij de gemeenschap van de gebreken-maar-zich-ommekerende aan te sluiten.

“Wie is wijs? Degene die van iedereen leert.”

— Pirkei Avot 4:1

De meest geciteerde regel van Rumi — 'de wond is de plaats waar het licht je binnenvalt' — is tot op de dood gesacramentaliseerd, maar de oorspronkelijke betekenis is streng. Je mislukking is geen hindernis voor je spirituele leven. Het is de ingang ervan. Het Soefische pad begint precies waar het ego, gekwetst, de voorstelling van geheel zijn niet langer kan volhouden. Je zou nooit de persoon worden die geen vergeving nodig had. Je zou de persoon worden die kon verdragen vergeven te worden. De zelfvergiffenis waarnaar je zoekt is geen prestatie. Het is een overgave.

“De wond is de plaats waar het Licht je binnenvalt.”

— Rumi

De Stoïcijnse zet is bijna klinisch. Wie weiger je te vergeven? Een vorige versie van jezelf die niet wist wat je nu weet, niet had geleden wat je nu hebt geleden, niet had gelezen wat je nu hebt gelezen. Die persoon handelde volgens het licht dat ze hadden. Je superieure huidige oordeel is geen aanmerking op hen; het is een verslag dat groei heeft plaatsgevonden. Je vorige zelf vergeving weigeren is erop staan dat het enige aanvaardbare verleden een zou zijn geweest waarin je al de persoon was die je sindsdien bent geworden — wat onzin is en een wreedheid die je niemand anders zou aandoen.

“Verspil geen tijd meer met erover te discussiëren wat een goed mens zou moeten zijn. Wees er een.”

— Marcus Aurelius, Meditations 10.16