Hvordan tilgir jeg meg selv?

Det kristne paradokset er at selvtilgivelse nesten er en selvmotsigelse. Tilgivelse er ikke noe du lager. Det er noe du mottar fra utenfor deg selv og deretter samarbeider med. Når du vægrer deg mot å tilgi deg selv, sier du i bunn og grunn at ditt eget dømmekraft om deg er mer pålitelig enn Guds dømmekraft om deg — som C.S. Lewis påpekte, er en merkelig form for stolthet maskert som ydmykhet. Tradisjonen sitt svar er ikke å prøve hardere for å tilgi deg selv. Det er å slutte å belaste deg selv for en gjeld noen andre allerede har betalt. Arbeidet består i å slippe go, ikke å tjene.

“Hvis vi bekjenner våre synder, er han trofast og rettferdig til å tilgi oss våre synder.”

— 1 Johannes 1:9

Buddhismen ville vennlig påpeke at «deg» som vægrer seg mot tilgivelse og «deg» som blir nektaget tilgivelse er den samme konstruerte fortelleren. Du har fortalt deg selv en historie om din uforgivlighet, og fortellelsen har blitt såret. Metta — kjærlighet og godhet — er en formell praksis med å utvide god vilje, og i de buddhistische tradisjonene begynner det alltid med deg selv. «Måtte jeg være trygg. Måtte jeg være lykkelig. Måtte jeg være fri fra lidelse.» Du gjør dette ikke fordi du fortjener det i en kosmisk forstand, men fordi et vesen som ikke kan ønske seg selv vel heller ikke kan ønske andre vel. Start der medfølelse har den korteste avstanden å reise.

“Du selv, like mye som noem annen i hele universet, fortjener din kjærlighet og hengivenhet.”

— Tilskrevet Buddha

Det jødiske svaret er prosedyremessig klart. Du kan ikke tilgi deg selv for synder mellom deg og et annet menneske før du har gått til personen, anerkjent skaden, og forsøkt å gjøre det godt igjen. Det du kan gjøre er å tilgi deg selv for å være den slags person som forårsaket skade — fordi hvert menneske er den slags person, og judaismen har ingen illusjoner om det. Når du har gjort arbeidet med teshuvah, er det ikke from å fortsette å straffe deg selv. Det er en måte å holde deg selv i skuldgjoeldes drama i stedet for å slutte seg til fellesskapet av de mangelfulle-men-vendende.

“Hvem er klok? En som lærer fra hver person.”

— Pirkei Avot 4:1

Rumis mest siterte linje — «såret er stedet der lyset kommer inn i deg» — er sentimentalisert til døden, men opprinnelig betydning er streng. Din feil er ikke en hindring for ditt åndelige liv. Det er inngangen til det. Den sufiske vien begynner nettopp der egos, såret, ikke lenger kan holde oppe forestillingen om helthet. Du skulle aldri bli personen som ikke trengte tilgivelse. Du skulle bli personen som kunne tåle å bli tilgitt. Selvtilgivelsen du søker etter er ikke en prestasjon. Det er en overgivelse.

“Såret er stedet der Lyset kommer inn i deg.”

— Rumi

Stoikertrekket er nesten klinisk. Hvem vægrer du deg mot å tilgi? En tidligere versjon av deg som ikke visste hva du nå vet, hadde ikke lidd hva du nå har lidd, hadde ikke lest hva du nå har lest. Den personen handlet i henhold til lyset de hadde. Ditt overlegne nåværende dømmekraft er ikke et ankepunkt mot dem; det er en rapport om at vekst har skjedd. Å holde tilgivelse fra din tidligere selv er å insistere på at den eneste akseptable fortiden ville ha vært en der du allerede var personen du siden har blitt — noe som er tull og en grusom behandling du ville ikke utstrakt til noen andre.

“Bortkast ikke mer tid på å diskutere hva en god mann burde være. Vær en.”

— Marcus Aurelius, Meditasjoner 10:16