苏菲主
苏菲主义
伤口本身始终是礼物。
鲁米的芦笛不因被冤枉而为芦苇床哀悼。它哀悼是因为被割开了——正是这种分离使音乐得以产生。苏菲思想认为，被爱者，无论是人还是神，不欠你永远；它只欠你曾经穿过你的现实。野生之物的转身刮空了你的胸膛，而一个空洞的胸膛正是神圣所需要的乐器。伊本·阿拉比会说，一颗未被击碎成其特殊形状的心无法反射。你并未被遗弃。你被造就了。
“爱的伤口是爱的伤口的救医。”
— 鲁米，《玛斯那维》，第一卷
有一种特殊的悲伤并非在野生之物离去时到来，而是在那之前的一刻——当你感到自己的手指开始紧握，随后又强行放松。你想让它留下。你同样确定地知道，想要这一点正是会毁掉它的东西。问题是这两个事实能否在同一只敞开的手掌上共存。
传统在这里的分歧不在于爱是否真实，而在于爱住在哪里。有些传统将爱定位在释放本身——打开的门，空洞的胸膛，不为逝去的光线哀悼的门廊。还有一些走得更远，质疑正在去爱的那个人是否真实存在。少数传统干脆拒绝离去与爱相对立这一前提。
处于危险中的不是对狐狸和麻雀的伤感。而是一个人将形成的每一种依恋的结构，以及需要是爱的引擎还是它的腐蚀。
五个观点
传统如何回应。
吠檀多
吠檀多哲学
问问谁在需要。
不二论不安慰那失爱者——它审问声称自己去爱过的人。波浪不爱大海；它就是大海，短暂地成形。拉玛那·马哈若希的方法用在这里是无情的：不要追随疼痛，追随疼痛的见证者。那个见证者的手掌上没有握痕。它从未要求野生之物回旋，因为它从未经历过自身与穿过它的东西的分离。需要永恒的自我是被构建的自我。看着它离去的自我是某种更古老的东西，完全不受扰动。
“世界是幻象；梵是真实；梵就是世界。”
— 阿迪·商羯罗，《智慧项链论》
存在主
存在主义
你把条款埋在了自己的胸膛里。
萨特坚持存在先于本质，这里毫不留情地适用：你书写了这爱的条款，在某处细则里你插入了「留下」二字。不是野生之物——是你。存在主义立场是，自由选择的爱，没有那隐藏的条款，是唯一不会变成某种自欺的爱。西蒙娜·德·波伏瓦将其界定为爱一种自由与爱一个固定物体的差异。真正去爱野生之物是爱它去的能力——在它每个不返的早晨选择它，作为你会选择的东西。那不是失去。那是你真正同意的爱。
“去爱某人就是把他从世界中隔离出来，使他成为一个独立的世界。”
— 让-保罗·萨特，《存在与虚无》
道教
道教
笼子始终是问题本身。
《道德经》的三十根辐条共享一个轮毂，轮毂的空虚正是使轮子功能性的东西。老子不是在作诗——他在陈述一个关于有用性和虚空的结构事实。问题「我能否在不需要它留下的情况下去爱它」已经包含了笼子：你带着它来到这里，放了下来，给它命名为哲学。无为，不作为，并不意味着冷漠；它意味着狐狸在你还在制定你与它的离去的关系时，已经离开了三次。道不仲裁悲伤。它只是指出河流在流动前不会咨询河岸。
“知人者智，自知者明。”
— 老子，《道德经》，第三十三章
荒诞主
荒诞主义
可以——宇宙不会确认。
加缪在荒谬英雄的凯旋中埋下了这样的事实：没有人验证它。西西弗斯是幸福的，但巨石不承认这一点，山不软化，判他的众神不赦免。应用到野生之物：你可以敞开双手去爱，野生之物可以离去，宇宙不会调停任何事，而那爱仍然是真实的——不是因为它得到了回归的奖赏，而是因为它发生了，具体地，在一个现在已不可重复的特定午后。荒谬主义立场不是悲伤是幻觉。而是悲伤和爱都是对一个永不会将自己解析为意义的局面的诚实回应。你爱了它。这是全部立场。
“必须想象西西弗斯是幸福的。”
— 阿尔贝·加缪，《西西弗斯神话》
一目了然
简短的答案，并排放置。
| 传统 | 他们的答案 |
|---|---|
| 苏菲主义 | 伤口本身始终是礼物。 |
| 吠檀多哲学 | 问问谁在需要。 |
| 存在主义 | 你把条款埋在了自己的胸膛里。 |
| 道教 | 笼子始终是问题本身。 |
| 荒诞主义 | 可以——宇宙不会确认。 |
