病弱和挣扎中的人学会了一种特殊的算术：还要多少个月处方才能可选，你能把就诊之间的间隔拉长多少天。加薪终于到了，数字算清了——但迎接你的不是如释重负，而是一个陌生的问题。这笔盈余感觉像是一场你没有复习过的考试。
传统在这里分裂得很清楚，因为问题下面的问题不是财务问题。问题是：身体是否曾经是证明你认真对待生存的正确场所。有些传统说分类帐本身就是问题。另一些说付清它，关闭它，继续前进。还有一些说根本没有分类帐——只有一个学会了提交文件的伤口。
真正岌岌可危的是许可结构。谁签署了你一直在等待的授权，为什么它会附带在工资单上？
五个观点
犹太教
律法早已给出答案。
皮库阿赫·尼费什——生命的保护——这是暂停传统中几乎所有其他诫命的戒律。你可以为了拯救生命而违反安息日。你可以违反饮食律法。你几乎可以做任何托拉另外禁止的事，因为身体对盟约而言并非附带的；它是承载盟约的工具。塔木德对此毫不含糊。它不问你是否赚得了医疗护理，时机是否方便，某个更有美德的未来自我是否应该获得这项福利。律法问的是比加薪更尖锐的东西：为什么需要一个数字才能让你相信自己的生命值得被保护？
“凡救活一个人，经文视之如救了整个世界。”
— 《米什纳·桑海德林》4:5
吠檀多哲学
首先，摧毁那个会计。
《奥义书》对你的预算不感兴趣。它对制定预算的那个人感兴趣。追踪那只手在你身体劳动的每一个月上写下'成本'——找到它，把它握住，直视它。那个在处方中进行配给的人物现在正在起草它的解救，称自己为最终决定者。那个人物不是自我。它是心智在长期紧急状态中建造的一个构造，然后忘记了拆除。非二元吠檀多不说花掉加薪或扣留它。它说：注意到花钱者和扣留者是同一个，而他们都不是你。梵我从未处于赤字中。
“你不是身体。你甚至不是心智。你是两者的见证者。”
— 阿迪·商羯罗《智慧之冠》
存在主义
你一直在计算许可，而不是预算。
萨特的观点不是自由是舒适的。而是你无法逃脱它——不能逃进稀缺，不能逃进储蓄账户，不能逃进那个已经赚得被照顾的权利的未来自我。加薪不是作为解放到来的；它是作为一个问题到来的，因为解放已经可得，而你把它归档在'以后'。身体多年来一直在发送发票。你把它们归档了。当这个数字最终匹配时，你选择了账户而不是周二的任命——因为想象的未来感觉比实际在流血的星期二更值得。那是坏信念。不是道德失败：本体论错误。你是那个决定何时被允许无歉疚地存在的人。
“人被谴责为自由的；因为一旦被抛入世界，他对自己所做的一切负责。”
— 让-保罗·萨特《存在主义是一种人文主义》
苏菲主义
身体是神在吹奏的芦苇。
鲁米的芦苇笛从芦苇床中被割下，它哭泣——这种哭泣不是要超越的痛苦，它是音乐本身，是使歌唱成为可能的分离。凌晨2点的计算，在处方和电费之间选择——那种痛楚不是信仰或纪律的失败。它是杯子，被爱者年复一年地填满，只有当你停止称之为债务时，它才变成葡萄酒。身体不是精神生活的障碍。身体是工具。一支被饿养、未经治疗、用焦虑的铁丝绑在一起的笛子——那支笛子吹出的声音很细。把它花在身体上。那不是放纵。那是调音爱者选择的工具。
“痛苦的治疗就在痛苦中。”
— 鲁米《精神诗篇》
荒诞主义
石头仍在那里。买双合脚的鞋。
加缪没有争论西西弗斯应该得到一块更好的石头。他论证的是西西弗斯是推动者，推动本身就是所有可得的意义的全部。你一直在推动，手上没有粉笔，穿着不合脚的鞋，为了继续前进而配给你需要的努力。加薪既不是拯救，也不是许可——它是证据，确凿的证据，表明你一直在用自己的组织来补贴别人的利润。花在身体上不是因为宇宙欠你修复，不是因为痛苦能塑造品格，不是因为你终于赚得了解救。花在身体上是因为石头仍在那里，山仍在那里，而你无法从地板上推动。荒诞不需要你在痛苦中才能认真。
“人们必须想象西西弗斯是幸福的。”
— 阿尔贝·加缪《西西弗斯的神话》
一目了然
| 传统 | 他们的答案 |
|---|---|
| 犹太教 | 律法早已给出答案。 |
| 吠檀多哲学 | 首先，摧毁那个会计。 |
| 存在主义 | 你一直在计算许可，而不是预算。 |
| 苏菲主义 | 身体是神在吹奏的芦苇。 |
| 荒诞主义 | 石头仍在那里。买双合脚的鞋。 |
