留下来是因为你建造了真实的东西,和留下来是因为你害怕发现它是否真实,这两者相同吗?

第欧根尼对那些讨好提问者的问题没有耐心,而这个问题正在做这样的事。'建造了真实的东西'听起来像忠诚;'害怕发现'听起来像自我认知。你已经安排好措辞,使两个选项都能反映你的良好形象——忠诚的建造者或勇敢诚实的怀疑者。木桶教会一件事:剥离表演。你对自己是什么并不困惑。早餐前就知道了,打出这个问题时知道,选择那些特定词汇时知道,当第二句话让你的胃以一种第一句话没有做到的方式翻腾时知道。恐惧不是害怕发现。恐惧是害怕坦白说出来——不是对着一个传统,不是对着问题,而是对着你自己,在一个普通星期二早晨的日光下,没人看着。

“两点之间最短的路线是直线,你与真理之间甚至更短。”

— 出自西诺普的第欧根尼

不二论韦丹塔不为离开或留下绘制地图,因为那个会查阅地图的不是最深的自我。Neti neti——不是这个,不是这个。不是建造的东西,不是恐惧,甚至不是留下。建造者和害怕的人共用一张脸,那张脸是你的,但拉玛那·马哈什的问题切得更深:谁在观看这张脸?那个见证你构建这个问题的见证者——见证你陷入关系、铺下每块石头,现在又死死抓住它们的见证者——那个见证者是不变的。它从未在房子里面,也从未离开过。你所谓的决定是自我为一个观众(只有你自己)的表演。如果那东西真的是真实的,它不依赖你的判决。

“世界是幻觉;梵天独自真实;梵天是世界。”

— 商羯罗,《智慧庄严论》

萨特的陈述是直率的:存在先于本质,这意味着你关于为什么留下的故事总是在留下之后构建的,总是事后诸葛亮,总是有点自私。如果事物是你希望的方式真实,你可以放下它,仍然感受到它的分量——就像你知道一块石头即使你的双手是空的一样。恐惧以不同方式运作:它要求你持续握住石头,围绕永远不放下石头建立神学,把神学称为献身。你现在活在这个问题中的事实,无论在什么时间,不是危机。这是数据。真诚缺失的意识不会提问。它解释。你在这里,诚实地提问,没有常见的借口建筑——那可能已经是答案了。

“人注定是自由的;因为一旦被抛入世界,他对自己做的一切负责。”

— 让-保罗·萨特,《存在主义是一种人文主义》

佛陀没有说执着是坏的因为它是虚弱的。他说它导致痛苦是因为它把过程误作了东西。你所谓的'你建造的东西'不是一个结构——它是一系列时刻,其中大多数已经结束了,由一个人照料,而这个人不完全是现在抓住它们的那个人。恐惧和爱一起升起,在同一个季节,由同样的双手浇灌;它们不能被干净地分开,就像河流不能从流动中分开一样。在最初选择留下的那个人和现在提问的那个人之间,某些东西已经改变了——也许已经结束了。工作不是确定哪个动机是真实的。工作是清晰地看到实际上在这里的东西,不是你建造的,也不是你害怕失去的。

“最后,只有三件事重要:你爱了多少,你活得有多温柔,以及你多优雅地放下了不属于你的东西。”

— 出自佛教经典

伊斯兰教法学以尼亚(意念)为转折点,因为没有意念的行为是空洞的形式。《古兰经》命令作证反对你自己,walau 'ala anfusikum,即使诚实的代价是你一直活在其中的故事。四十个早晨的选择留下:它们是建造的行为,还是不看的行为?真主是全知者Al-Khabir,这意味着真实的东西不需要你的恐惧来维系它,不需要问题保持未被提出。恐惧作为基础是一种以物配主——把属于真实之物的维系力量归因于焦虑。这里向你要求的顺服不是对关系的,也不是对怀疑的。它是对问题本身的。把它带入光明。说出意念。其余的自然而然。

“信道的人们啊,你们应该为真主而坚持公正,作证,即使是反对你们自己。”

— 《古兰经》4:135