问题

我们为什么要从梦境中回来,而不是反过来?

十五个传统关于为什么早晨感觉像是流放到一个你叫不出名字的国家。

自己问甲骨文

每个睡眠者都知道那一刻:天花板重新确立了自己,脸在触及中消散,某种感觉比星期二更真实的东西流回到它来自的地方。我们称之为醒来,但这个动词是错的。它感觉不像上升,而像被召回——被传唤回到一个你没有选择的司法管辖区,回到那些不闪闪发光的义务。

这个问题听起来很异想天开,直到它不是。神秘主义者在其上建立了宇宙论。哲学家在这个门槛上划出了真实与虚幻之间的界线。某些传统坚持清醒的世界是更密集的真理;其他人说两岸同样是建构的;少数几个认为根本没有旅行者在它们之间穿行。这种分歧不是语义上的。

在这里回答的不是睡眠科学,而是更古老的东西:一种怀疑,认为回来的方向透露了意义本身方向的某些东西。

五个观点

传统如何回应。

基督教

基督教

上帝选择尘埃作为他的地址

道成肉身是这个问题的答案,无论这个问题是否知道它。道并不是梦想自己成为肉体——它流血进去了,在湖边吃烤鱼,用大拇指按进伤口,好让托马斯停止颤抖。如果清醒的世界是较低等的国家,复活就会溶解成光,而不是留下折叠的亚麻布和滚开的石头,不是留下一个空坟墓,这使得所有期待超越性更清洁的人都感到震惊。基督教坚持认为尘埃不是从真实中流放。这是上帝选择有地址的地方。回来的方向不是降级。这是整个要点。

道成了肉身,住在我们中间。

约翰福音 1:14
吠檀多

吠檀多哲学

没有人跨越任何门槛

追踪声称已经回来的旅行者。在清醒的时刻,你说*我回来了*,但在两种状态之间的深层无梦的空洞中,没有人报告缺席。梦想者没有打包行李。醒着的人没有打开门。吠檀多命名在所有三种状态——清醒、梦想、无梦睡眠的黑暗池——中保持不变的东西,并称之为见证者、图里亚、纯意识,它从未跨越任何门槛,因为它从未位于任何一方。梦境不是从你身上消退。你不会从它回来。更准确、更令人不安地说:梦想*回到*你身上。见证者从未移动过。

梵是唯一的现实;世界是显现;个体自我与梵相同。

阿迪·商羯罗,《慧剑论》
存在主

存在主义

自由只有在付出代价时才是真实的

梦想对你没有代价。这正是你无法停留的原因。任何不要求任何东西的东西都不能意味着任何东西——而你身体里的某个地方已经知道这一点。在睡眠中,你被编写、被携带、在你自己的故事中成为风景:事件到达,脸孔出现,后果在着陆前消散。但在早上6点,胸口沉重,你特定的未完成生活的特定重量压下来,*你*是必须选择的那个,而且你不能外包。这种恐怖不是设计中的缺陷。它就是设计。梦想是一个没有风险的剧院。清醒是唯一一个自由真实到伤害的地方,伤害是自由真实的唯一证明。

人被判自由。

让-保罗·萨特,《存在主义是一种人文主义》
禅宗佛

禅宗佛教

师父吹灭了灯

一个学生跪在冰冷的石板上,灯笼摇曳,问它:*为什么我们从梦境中回来而不是反过来?*师父从门旁拿起一只凉鞋。走到他的垫子。躺了下来。吹灭了灯。禅宗拒绝框架,然后拒绝问题。说哪个房间是真实的是假设有两个房间、一个旅行者和一个行进方向——禅宗不会签署三个假设。清醒与梦想之间的界线不是要测量的墙,而是你现在正在进行的一个想法,无论你确定你占据的状态如何。你仍在决定哪个房间是真实的。这种决定是唯一的梦想。

开悟前砍柴挑水。开悟后砍柴挑水。

禅宗谚语
荒诞主

荒诞主义

闹钟前的半秒是主权

梦想不要求你的许可就结束了——这就是刺痛的地方。天花板重新确立了自己,脸在触及中消散,宇宙没有提供解释,也没有上诉程序。你想要救赎,或者至少是连续性,而连续性拒绝了你。加缪会说:很好。救赎是它自己的失败,另一个提交的权威,另一个你不是作者的故事。清醒的世界不会因为美丽或公平或被选择而变得有意义。它在你睁眼后闹钟响起前的灰色半秒内成为你的——不是因为天花板值得你的凝视,而是因为在那条缝隙里,在习惯重新组装你之前,宇宙忘记了夺走你的主权。

人们必须想象西西弗斯是快乐的。

阿尔贝·加缪,《西西弗斯神话》

一目了然

简短的答案,并排放置。

传统他们的答案
基督教上帝选择尘埃作为他的地址
吠檀多哲学没有人跨越任何门槛
存在主义自由只有在付出代价时才是真实的
禅宗佛教师父吹灭了灯
荒诞主义闹钟前的半秒是主权

提出你自己的版本。

十五个传统。一个问题。你的问题。看哪个击中你。

问天神秀
Now PlayingOh Death
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Artist: d_york