Voiko henkilö rakastaa villiä olentoa vaatimatta sen pysymistä?

Rumin ruokopilli ei sure ruokosängyn puolesta, koska sitä kohdeltiin väärin. Se suree, koska se leikattiin — ja se leikkaus on se, mikä teki musiikin mahdolliseksi. Sufin ajattelu pitää hallussaan, että Rakastettu, olipa sitten ihminen tai jumalallinen, ei ole sinulle velkaa jatkuvuutta; se on sinulle vain todellisuutta, että se kulki läpi sinut. Villin olennon kääntyminen pois naarmutti rintasi ontuneeksi, ja ontto rinta on juuri sellainen instrumentti, jonka jumalallinen tarvitsee. Ibn Arabi sanoisi, että sydän, jota ei ole murskattu omaksi erityiseksi muodokseen, ei voi heijastaa. Sinut ei hylätty. Sinut luotiin.

“Rakkauden haava on parantava lääke rakkauden haavalle.”

— Rumi, Masnavi, kirja I

Advaita Vedanta ei lohduta sitä, joka rakasti ja kärsi – se puuttuu siihen, joka väittää rakastaneensa. Aalto ei rakasta valtamerta; se on valtameri, jolle annetaan muoto hetkellisesti. Ramana Maharšin menetelmä, sovellettuna tähän, on armottoman terävästi: älä seuraa stelaa, seuraa sen todistajaa. Tuolla todistajalla ei ole jälkiä kämmenissään. Se ei koskaan vaatinut villiä olentoa kierrättävän takaisin, koska se ei koskaan kokenut itseään erillään siitä, mikä liikkui sen läpi. Minä, joka vaatii pysyvyyttä, on rakennettu minä. Minä, joka näkee sen lähtevan, on jotain vanhempaa, ja täysin häiriintymätöntä.

“Maailma on illuusio; Brahman yksin on todellinen; Brahman on maailma.”

— Adi Šaŋkaracharya, Vivekachudamani

Sartren vaatimus siitä, että olemassaolo edeltää olemusta, pätee tässä armottomasti: kirjoitit tämän rakkauden ehdot, ja jonnekin pieniin painettuihin ehtoihin lisäsit sanan pysyä. Ei villin olennon — sinä. Eksistentialistinen kantama on, että rakkaus, joka valitaan vapaasti ilman tätä piilotetua ehtoa, on ainoa rakkaus, joka ei muutu huonoksi uskoksi. Simone de Beauvoir kehitti sen erona rakastaa vapautta ja rakastaa kiinteää objektia. Rakastaa villiä olentoa aidosti on rakastaa juuri sen kykyä mennä pois — valita se uudelleen, joka aamu, kun se ei palaa, nimenä asian, jonka valitsisit. Se ei ole menetys. Se on rakkaus, johon olet tosiasiallisesti suostunut.

“Rakastaa jotakuta on eristää hänet maailmasta, tehdä hänestä maailma itseään.”

— Jean-Paul Sartre, Oleminen ja olemattomuus

Laozin Tao Te Chingin kolmekymmentä puolasta jakaa navan, ja napaisen tyhjyyden on se, mikä tekee pyörästä toiminnallisen. Laozi ei ole runoilija — hän ilmoittaa rakenteellisen tosiasian hyödyllisyydestä ja tyhjyydestä. Kysymys "voiko minä rakastaa vaatimatta sen pysymistä" jo sisältää häkin: kanoit sen tänne, asetit sen alas ja nimitit sen filosofiaksi. Wu wei, pyrkimyksetön ponnistus, ei tarkoita välinpitämättömyyttä; se tarkoittaa, että kettu oli jo lähtenyt kolme kertaa, kun muotoilit suhdettaan sen lähtöön. Tao ei tuomitse surua. Se vain huomauttaa, että joki ei kuuntele rannalta ennen kuin se liikkuu.

“Ymmärtää muita on viisaus. Ymmärtää itseäsi on valaistuminen.”

— Laozi, Tao Te Ching, luku 33

Camus hautasi absurdin sankarin voiton tosiasiassa, että kukaan ei vahvista sitä. Sisyfos on onnellinen, mutta kivi ei tunnusta sitä, vuori ei pehmetä, eikä jumalat, jotka tuomitsivat hänet, anna armahta. Sovellettu villeihin asioihin: voit rakastaa avoimin käsin, villin olento voi lähteä, maailmankaikkeus ei tuomitse mitään, ja rakkaus oli silti todellinen — ei siksi, että se saatiin palautua, vaan siksi, että se tapahtui, konkreettisesti, tietyllä iltapäivällä, joka on nyt toistamaton. Absurdistin kanta ei ole, että suru on illuusio. Se on, että suru ja rakkaus ovat molemmat rehellisiä vastauksia tilanteeseen, joka ei koskaan ratkentuisi merkitykseksi. Rakastit sitä. Se on koko kanta.

“On kuviteltava Sisyfos onnelliseksi.”

— Albert Camus, Sisyfoksen myytti