Voiko ihminen harjoitella kehonsa takaisin siihen mitä se oli, vai opettaako se vain sinua vihaamaan sitä miksi se tuli?

Aiemmata kehoa ei ole odottamassa nykyisen takana kuin palkintoa. Tämäkin aikaisempi versio oli valittu, myös väliaikainen, myös koottu tavasta ja sattumasta ja tietystä kulttuurisesta hetkestä jonka olit astunut sisälle. Kun harjoittelet kohti sitä, et palaa mihinkään — seisot nykyisessä ajassa, tekemässä valintaa, ilman takuuta että tavoite ansaitsee sille käytetyn tuskan. Hyödyllinen kysymys ei ole voiko keho muuttua. Se on kuka opetti sinulle näkemään tämän kehon ongelmana ensimmäiseksi. Tuo opetus tuli ulkoa. Se hyväksyttiin. Se voidaan tutkia. Harjoittelu joka on arvoinen on sitä vastaan — ei kehoa vastaan joka ilmestyi.

“Oleminen edeltää olemusta.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Keho on amānah — luottamus joka pidetään väliaikaisesti, ei omaisuutta. Ero kurinalaisuuden ja sodan itseään vastaan välissä elää kokonaan niyyahissa: tarkoitus joka istuu hiljaa ensimmäisen liikkeen alla, ennen kuin kengät menee jalkaan, ennen kuin peili kuuluu. Ibn Qayyim al-Jawziyya ymmärsi että sydämen suunta muuttaa itse tekoa — sama paasto joka puhdistaa yhden ihmisen tuhoaa toisen. Voiman uudelleenrakentaminen kiitollisuuden ilmaisuna siitä mitä Allah on säilyttänyt on palvonnan teko. Rakentaa se uudelleen tuomiona vastaan sitä mitä Allah salli — vuodet, pehmeneminen, muutos — on suru joka pukeutuu kurinalaisuuden vaatteisiin. Työ on sama. Niyyah ei ole.

“Teot arvostellaan aikomuksilla, ja jokainen saa mitä aioivat.”

— Hadith, Sahih al-Bukhari 1

Rehellinen vastaus on että keho kaksikymmentäkolmevuotiaana ei odota nykyisen takana kuin palkkio. Se on poissa — tarkalleen, pysyvästi — sillä tavalla kuin tietty tiistai-ilta lokakuussa on poissa. Mikään ohjelma ei sitä noutaa. Kysymys joka lähettää jonkun kuntosalille kello 5 aamulla jahtaamaan sitä on tässä mielessä pieni loukku jonka he asettivat itselleen. Mutta Camus ymmärsi jotain loukoista: vastaus absurdiin ei ole luopuminen eikä harha. Se on kapina. Työ yrityksestä palata opettaa säälimättömällä tarkkuudella tarkalleen mitä tämä keho pystyy tekemään nyt. Tuo kyky — kengät kytketty, liikkuessa, kieltäytyen pysähtymästä — ei ole lohdutus menetetystä kehosta. Se on oma vastausaan.

“Täytyy kuvitella Sisyfos onnelliseksi.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus

Kolme aamulla, kylpyhuoneen peili, loisteputken välähdys joka tekee kasvoista näyttävät ongelmalta joka vaatii ratkaisua. Kysymys joka kannattaa painaa — ei retorista vaan sillä tavalla kuin painaisit mustelmaa kunnes se vastaa — on kuka täsmälleen siellä seisoo. Se joka muistaa entisen kehon ei ole keho. Se ei ole pehmentynyt. Se ei ole muuttunut. Se ei ole koskaan astunt aikaan ollenkaan. Advaita Vedanta ei tarjoa lohdutusta tässä; se tarjoaa tarkkuutta. Itseä — todistajaa jonka takaa seisoo ja laskee — on Brahman, jakamaton, ikääntymätön, vähentymätön. Sillä itsellä ei ole ennen-valokuvaa. Kun tutkimus otetaan vakavasti, peilin ongelma ei ratkea. Se nähdään läpi.

“En ole keho, en mieli. Olen todistaja kaikelle.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Pura ohjelma, kengät, ennen-valokuva joka on kiinnitetty jääkaapin oveen, ja mitä jää jäljelle on kysymys joka ei koskaan ollut todella harjoittelusta: se on siitä ovatko ihmiset katsomassa sinua uudelleen sillä tavalla kuin he kerran tekivät, ja ovatko sinä katsomassa itseäsi sillä tavalla. Diogenes Sinopeesta ei ollut peiliä tynnyrin sisällä koska tynnyristä ei ollut hyötyä sille. Kyynikot eivät olleet välinpitämättömiä kehosta — he elivät kovempaa kehoissaan kuin useimmat — mutta he kieltäytyivät luovuttamasta kehon merkitystä mille tahansa yleisölle, sisäiselle tai ulkoiselle. Mitä jää jäljelle kun yleisö poistetaan on keho joka hengittää huoneessa, merkityksetön ja riittävä, jota ei voi nähdä selvästi samalla kun sitä mitataan muistoa vasten.

“Olen maailman kansalainen.”

— Diogenes Sinopeesta, kuten Diogenes Laërtius kirjaa, Lives of the Eminent Philosophers