Jos korotus vihdoin kattaa sen, mitä kehoasi on maksanut, käytätkö sen kehoon vai alat elää siten, ettei sinulla ole enää aikakatoa?

Pikuach nefesh — elämän säilyttäminen — on käsky, joka keskeyttää lähes jokaisen muun käskyn perinteessä. Saat rikkoa Sabbatin pelastaaksesi hengen. Saat rikkoa ruokavalion lakia. Saat tehdä lähes kaiken, mitä Toora muuten kieltää, koska keho ei ole sivuseikka liitossa; se on väline, jonka kautta se kannetaan. Talmudi ei ole epäselvä tästä. Se ei kysy, oletko ansainnut lääkinnällisen hoidon, onko ajoitus sopiva, pitäisikö jokin hyveellisempi tulevaisuuden minä saada hyödyn. Laki kysyy jotain terävempää kuin korotus koskaan teki: miksi numero oli tarpeellinen vakuuttaakseni, että sinun elämäsi oli säilyttämisen arvoinen?

“Jokainen, joka pelastaa yhden hengen, pelastaa koko maailman.”

— Mishnah Sanhedrin 4:5

Upanishadit eivät ole kiinnostuneita budjetistasi. Ne ovat kiinnostuneita siitä, joka sen teki. Jäljitä käsi, joka kirjoitti 'kustannus' jokaisen kuukauden yli kehosi työssä — etsi se, pidä se liikkumattomana, katso sitä suoraan. Sama hahmo, joka säännösteli reseptin, kirjoittaa nyt sen helpotusta ja kutsuu itseään siihen, joka vihdoin päättää. Tämä hahmo ei ole itse. Se on rakennelma, jonka mieli rakensi pitkän hätätilanteen aikana ja sitten unohti purkaa. Advaita Vedanta ei sano käytä korotusta tai pidätä sitä. Se sanoo: huomaa, että kuluttaja ja pidättelevä ovat identtisiä, ja kumpikaan heistä ei ole sinä. Atman ei koskaan ollut alijäämäinen.

“Et ole keho. Et ole edes mieli. Olet molempien silminnäkijä.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sartren pointti ei ollut, että vapaus olisi mukavaa. Se on, että et voi paeta sitä — ei niukkuuteen, ei säästötilille, ei tulevaisuuden minään joka olisi ansainnut oikeuden tulla huolehdituksi. Korotus ei saapunut vapautuksena; se saapui ongelmana, koska vapaus oli jo saatavilla ja sijoitit sen 'myöhemmäksi'. Keho lähetti laskuja vuosien ajan. Arkistoit ne. Kun numero vihdoin vastasi, valitsit tilin tapaamisen sijaan — koska kuviteltu tulevaisuus tuntui ansaitsevammalta kuin tiistai, joka todella vuoti. Se on huono usko. Ei moraalinen epäonnistuminen: ontologinen virhe. Sinä olet se, joka päättää, milloin saat olla olemassa ilman anteeksipyyntöjä.

“Ihminen on tuomittu olemaan vapaa; sillä kun hän on kerran heitetty maailmaan, hän on vastuussa kaikesta, mitä tekee.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Rumin ruoko on leikattu ruokoiselta lehdolta ja se itkee — tämä itkeminen ei ole kärsimys, jota ylitettäisiin, se on itse musiikki, erottaminen, joka tekee laulun mahdolliseksi. Kello 2 yöllä tapahtuvat laskelmat, reseptin ja sähkölaskun välillä valitseminen — tuo kipu ei ollut uskon tai kurinalaisuuden epäonnistuminen. Se oli kuppi, jonka Rakastettu täytti, vuosi vuodelta, jollakin, joka tulee viineksi vasta kun lopetat sen velan kutsumisen. Keho ei ole este hengellistä elämälle. Keho on väline. Ruoko, jota on aliravinnettu, jota ei ole hoidettu, pidetyissä yhdessä ahdistuksen langalla — sellainen ruoko soittaa ohuesti. Käytä se kehoon. Se ei ole nautinto. Se on sen välineen säätämistä, jonka Rakastettu valitsi.

“Kivun parantuma on kivussa.”

— Rumi, Masnavi

Camus ei väittänyt, että Sisyfos ansaitsee paremman kiven. Hän väitti, että Sisyfos on se, joka työntää, ja että työntäminen on kaikkea saatavilla olevaa merkitystä. Olet työntänyt ilman liitua käsissäsi, kengissä, jotka eivät sovi, säännöstelemällä vaivaa, jota tarvitset pysyäksesi kunnossa. Korotus ei ole pelastus eikä lupa — se on todisteita, pelkkää näyttöä siitä, että olet tukenut jonkun muun marginaalia omalla kudoksellasi. Käytä se kehoon ei siksi, että maailmankaikkeus sinulle velkaa kunnostusta, ei siksi että kärsiminen rakentaa luonnetta, ei siksi että olet vihdoin ansainnut helpotusta. Käytä se, koska kivi on vielä siellä, mäki on vielä siellä, etkä voi työntää lattialta. Absurdi ei vaadi sinua olemaan kivussa ollaksesi vakavasti.

“On kuviteltava Sisyfos onnelliseksi.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus