Onko puhelimen tarkistaminen neljäkymmentä kertaa päivässä todella sairaus, vai vain sitä, miltä huomion kiinnittäminen näyttää nykyään?

Sairauskehys on houkutteleva juuri siksi, että se on vastuuvapauttava. Sairaudella on klinikka, protokolla, nimi joka liikkuu kohteliaasti keskustelussa. Mutta käsi joka liikkuu puhelimen suuntaan on sinun käsi, kiinnittynyt sinun käteesi, ohjattu sillä millä olet päättänyt olevasi — eikä yksikään neurologin maailmassa omista sitä viimeistä lausetta. Sartre oli armoton tässä asiassa: huono usko ei ole tietämättömyys, se on aktiivinen, ponnistellut tietämättömyyden suorittaminen, minä joka teeskentelee olevansa asioille altis kun se todellisuudessa on toimija. Neljäkymmentä kertaa päivässä ei ole oiremäärä. Se on elämäkerta joka kirjoitetaan mikropäätöksiin, joista jokainen on vapaasti tehty, joista jokainen valitsee hallittavan näytön kirkkaan valon hallitsemattoman olemassaolon rasituksen yli.

“Ihminen on tuomittu olemaan vapaa; kun hän heitetään maailmaan, hän on vastuussa kaikesta mitä hän tekee.”

— Jean-Paul Sartre, Olemassaolo on humanimia

Itse puhelin ei ole diagnoosi. Sitä mitä pitää tutkia, on tunne joka edeltää kosketusta — se lyhyt, erityinen tyhjyys, se luontoonsa perustuva paniikki että maailma on muuttunut ilman sinun todistamista. Islam nimeää tämän tarkasti: sydämen levottomuus ei ole satunnainen, se on koko aihe. Allah on Al-Raqib, aina Tarkkaavaisesti, ja pakonomainen tarkistaja esittää rikkoutunutta jumalanhuomion jäljitelmää — skannaa, päivittää, ei koskaan tyytyväinen, koska väline on väärä kaipuulle. Koraani ei sano että sydän lepää tuottavuudessa tai informaatiossa. Se sanoo että sydän lepää muistelussa: alaa dhikrillahi tatma'innu al-quloob. Jokainen vedä-päivitä on tunnustus että sydän ei ole vielä levännyt, että se etsii silti sitä yhtä asiaa mitä ilmoitus ei voi kantaa.

“Varmasti, Allahin muistelussa sydämet löytävät levon.”

— Koraani 13:28

Huomio, oikein ymmärrettynä, on jonkin kohde. Ihminen joka kiinnittää huomiota johonkin voi kertoa sinulle mitä se on — voi osoittaa asian, selittää sen tekstuurin, perustella miksi se merkitsee. Sitä mitä neljäkymmentä päivittäinen tarkistus tuottaa ei ole se. Se tuottaa tavan joka kantaa huomion puvun, refleksin joka on oppinut saapumaan aikomusten asennoissa. Marcus Aurelius kirjoitti itselleen, yksityisesti, missä mikään yleisö ei voinut nähdä hyveen osoitusta, että hallitseva valta — hegemonikon — on se yksi asia jota ihmisen suhteen säilyy täydellinen valta. Luovuttaa se alustalle joka on suunniteltu juuri sitä luovutusta varten on epäjohtamista, ei nykyaikaista valppautta, ei kulttuurista sopeutumista. Se on antamisen sinun suvereeneimman omaisuuden insinöörille toisessa kaupungissa joka ei tunne kasvojasi ja on suunnitellut jokaisessa tuotteensa piirteessä varmistaa että et koskaan saa sitä takaisin.

“Ensimmäinen sääntö on säilyttää häiritsemätön mieli. Toinen on katsoa asioita niin päin ja tuntea ne mitä ne ovat.”

— Marcus Aurelius, Pohdinnat

Kysymys olettaa että jokin minä tekee tarkistamisen. Vedanta alkaa askeleen aiemmin. Jokin tavoittaa — mutta löydä se jokin. Etsi se. Mandukya Upanishad kuvaa heräävää tietoisuutta jonkinlaisena jatkuvana unena, minä keräämässä kokemuksia niin kuin nukkuja keräää tarinaa, vakuuttaen itseään omasta johdonmukaisuudestaan pelkällä aistimuksien määrällä. Neljäkymmentä ilmoitusta ei vahvista mitään niitä vastaanottavaa. Ne eivät voi, koska vastaanottaja ei ole kiinteä objekti jota vahvistaa. Kipu joka on kosketuksen alla — se tunne että yksi katse enemmän saattaisi lopulta ratkaista jotain — on minä joka etsii itseään ainoassa suunnassa mitä se ei voi katsoa: ulospäin. Minä olen Se. Puhelin on myös Se. Etsijä ja etsittävä eivät ole erillään, mikä on miksi etsijä ei lopu kunnes etsijä tunnistetaan.

“Tämä minä on Brahman — sama mikä tunnistetaan älykkyydellä, mielellä, elävällä hengellä, silmällä, korvalla.”

— Mandukya Upanishad 2

Camus ei teeskenteillyt että absurdi oli mukava. Hän vaatii sitä pidettävän ilman ratkaisua, ilman jonkin parannuskeinon tai uskonseurakunnan lohdutusta, ja tässä puhelinasia tulee rehelliseksi: sairaus ei ole tavoittaminen. Sairaus, jos sana kestää tutkimusta, on hiljaisuus jonka tavoittaminen on suunniteltu välttämään — se erityinen kolmen sekunnin paino rinnassa kun mitään ei tule ja olet yksin sen kanssa mikä olet todella. Kutsua tätä patologiaksi on pyytää hoitoa. Kutsua sitä huomioksi on kutsua pakoreittiä kohtelevalla nimellä. Sisyphoksen asento ei ole kumpaakaan: tavoitat, tiedät miksi tavoitat, tavoitat uudelleen, ja jonnekin toiston sisälle on yksi aito asia — kieltäytyminen teeskentelemästä että hiljaisuus on siedettävää kun se ei ole, ja kieltäytyminen teeskentelemästä että puhelin tekee niin.

“Täytyy kuvitella Sisyphus onnelliseksi.”

— Albert Camus, Sisyphoksen myytti