Onko saman painon säilyttäminen kahdenkymmenen vuoden ajan saavutus vai todiste siitä, että lopetit yrityksesi?

Tao Te Ching palaa yhä uudelleen paradoksaaliseen fysiikkaan: pyörän tyhjä keskus on se, joka tekee pyörästä hyödyllisen; laakso pysyy matalalla ja täyttyy siksi; karkaista kivi kieltäytyy taltuista ja sisältää siksi jokaisen mahdollisen muodon. Kysyä, edustaako kahdenkymmenen vuoden sama paino saavutusta vai stagnantia, on sekoittaa paiskominen liikkeeseen. Tao ei palkitse miestä, joka juoksee koviten autiolla. Se palkitsee sen, joka tietää, missä vesi on ja milloin olla paikallaan. Paikallaan pysyminen ja antautuminen tuntuivat identtisiltä kehon ulkopuolelta. Tämä sekaannus on täsmälleen siksi, miksi tämä kysymys saapuu klo 2 yöllä, painaen rinnan päällä, vaatien vastausta, jota päivänvalo kieltäytyy antamasta.

“Onko sinulla kärsivällisyyttä odottaa, kunnes savusesi laskeutuu ja vesi on selkeä?”

— Tao Te Ching, luku 15 (Stephen Mitchellin käännös)

Marcus Aurelius piti tiukkaa kirjaa siitä, mitä hänen omakseen kuului ja mitä ei, ja luku, jonka kone palauttaa joka aamu, ei kuulu kummallekaan osapuolelle tässä keskustelussa. Mitä sinulle kuuluu: mitä nostit, mitä kielsit, nousitko ennen auringonnousua niin tehdäksesi, heijastiko lautasesi edessäsi jonkun, joka ottaa omaa elämäänsä vakavasti. Jos nuo päivittäiset teot olivat kurinalaiset ja vapaat ja sen arvoisia, joka on järkevä olento, niin kahdenkymmenen vuoden pitäminen on kahdenkymmenen vuotta näkymättömän entropian vastaan taistelemista — mikä on ainoa taistelu, joka on olemassa. Mutta stoalainen perinne ei sisällä sentimentaalisuutta itsepetelystä. Jos yksinkertaisesti lopetit haluamisen lisää ja nimesit välinpitämättömyyden rauhaksi, sinulla on jo tuomio. Pyydät minua toimittamaan sen, jotta et joudu tekemään sitä.

“Sinulla on valta mieleesi, ei ulkoisiin tapahtumiin. Ymmärrä tämä, niin löydät voimaa.”

— Marcus Aurelius, Meditaatiot, kirja 6

Camus ei kysyny, teikö Sisyphos edistystä. Hän kysyi, oliko Sisyphos läsnä työnnöissä. Vaaka palauttaa saman numeron kuin se palautti kahdenkymmenen vuotta sitten — ei tuomiona, ei palkintona, vain tietona, jonka kone tuottaa täydellisellä välinpitämättömyydellä vuosien aamiaisista ja neuvotteluista ja varhaisista herätysista. Ja silti astuit sen päälle uudelleen. Tämä teko — tämä päivittäinen, todistamaton, palkittu paluu kiveen — ei ole ylläpito. Se on kapina universumin odotusta vastaan, että merkityksen täytyy saapua ponnistelun ulkopuolelta. Absurdi sankari ei tarvitse kiveä saavuttaakseen huipun. Hän tarvitsee vain omistaa työnnön. Kivi painaa täsmälleen niin paljon kuin se painoi eilen. Sinä jo tiedät, mitä se tarkoittaa.

“Täytyy kuvitella Sisyphos onnelliseksi.”

— Albert Camus, Sisyphoksen myytti

Diogenes ei omistaunut tarpeeksi stagnaatiolle. Hän nukkui tynnyrissä, ja kun tynnyri mätäntyi, hän löysi paremman ojantaon, ei koska hän optimoi vaan koska hän kieltäytyi sekoittamasta säiliötä siihen sisällä olevaan elämään. Kyynikko-kysymys ei ole, pysyikö luku — se on, elitkö todella kehossa, joka piti siitä, vai ylläpidit sitä vain huolelliselta etäisyydeltä, tavalla kuin vuokranisäntä säästää omaisuutta, jota hän ei koskaan vieraile. Kaksi vuosikymmentä vakaata lihaa ei ole luonnostaan hyve. Koira-filosofi varasiharkinnan terävimmät pilkat paitsi ihmisistä, jotka epäonnistuivat parantamisessa, vaan ihmisista, jotka kutsuivat mukavuuttaan jalompiin nimiin — jotka hautasivat lamppunsa keskipäivällä ja kiittelivät pimeyttä lepona. Keho tietää kumpi tämä on. Sinäkin.

“Se on jumalten etuoikeus haluta mitään, ja jumalaisen miesten haluta vähän.”

— Diogenes Sinopesta, kuten Diogenes Laërtius kirjoitti, Kuuluisten filosofien elämät

Mandukya Upanishad ei neuvottele kysymyksen ehdoista — se purkaa kysyjän. Löydä se sinussa, joka kutsuu tätä saavutukseksi. Löydä se, joka kutsuu sitä epäonnistumiseksi. Katso suoraan kumpaakaan. Mitä löydät? Tietoisuus — puhdas, painoton, ilman historiaa. Vaaka mittaa kehoa. Vedantan päättäväisyys ei ole, että keholla ei ole merkitystä vaan että sinä et ole keho, mikä tarkoittaa kahdenkymmenen vuotta mistä tahansa luvusta on kahdenkymmenen vuotta mitä, tarkalleen ottaen, kenelle kuuluvia? Atmanilla ei ole puntia. Todistajalla ei ole ennen ja jälkeen. Pudota ei paino vaan se, joka punnitsee sen, ja jäljelle jää ei rauha lohduksi — se on pohja, joka oli aina jo siellä väitteen alla.

“Et ole keho, eikä keho ole sinun; et ole mieli. Sinä olet puhdas tietoisuus.”

— Ashtavakra Gita, 1.3