Onko halun jäädä jonkun perään, koska hän on hieman ulottumattomissa, todellista halua vai vain sinun egosi pitämää kanta-asiakasohjelmaa?

Katso kiristymistä. Kun he astuvat taaksepäin, jotain kiristyy rinnassa — ei heihin päin, vaan itseensä, tavalla jolla nyrkkiin sulkeutuu ilmaa ja kutsuu sulkeutumisen tarpeeksi. Buddhalainen analyysi tanhasta, halusta, on tässä asiassa tarkka: halu turpoaa välin sisällä, mikä tarkoittaa, että väli on objekti, ei henkilö joka seisoo sen reunalla. Tämä on lihas, joka harjoittelee omaa supistumistaan. Perinne kysyy vaikeamman kysymyksen kuin onko egosi mukana — se kysyy, onko henkilö, jonka sanot haluavasi, edes läsnä mielessäsi, vai oletko hiljaa korvanneet heidät siluetilla, jonka heidän etäisyytensä loi. Kiinnittyminen ei ole intiimiyyttä. Se on muoto, jonka intiimiyys jättää jälkeensä.

“Missä ei ole halua jatkumisen tai katkeamisen jälkeen — sellaista kutsun brahminiksi.”

— Dhammapada 420

Sartren huono usko ei ole sitä, että valehtelee muille — se on valitun tilan sekoittamista asetettuun. Henkilö, joka ei voi lopettaa tekstin kirjoittamista ja poistamista, on jo valinnut esteen; hän valitsi sen tarkoituksella, vaikka kiivkaasti kiistäisi sanan tarkoituksella. Eksistentismi on epäkohtelias tässä asiassa: keskeneräinen lause ei voi pitää sinua vielä vastuullisena. Halu, tietämättömyys, melkein sanottu asia — tämä ei ole kärsimys, joka tapahtuu sinulle. Se on kirjoittajuus, joka naamioituu avuttomuudeksi. Odottamisen työ on silti työtä. Kysymys on, vaatiiko sinä sen omaksesi vai jatkaisitko sen kutsumista kohtaloksi.

“Ihminen on tuomittu vapaaksi; sillä kerran heitettyään maailmaan, hän on vastuussa kaikesta mitä hän tekee.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Sufi oppi erottaa nafs:in — ego-minä strategioineen ja pisteytyksineen — ruh:ista, hengessä joka tunnistaa Rakastettavan kosketuksella, ilman laitteita. Ego juoksee täsmälleen sitä kanta-asiakasohjelmaa, jonka kysymys nimeää: se kerää etäisyyden kipua kuten valuuttaa, koska niukkuus on ainoa talous, jonka se ymmärtää. Mutta perinteen alla, sen insistoimalla, on haava vanhempi kuin kyseinen henkilö, jonka ympärillä liikut — alkuperäinen eroaminen jumalallisesta lähteestä, joka vielä verenvuotaa, joka vielä tulkitsee puoliavoinaaavan oven palautukseksi jotain pyhää. Rumi ei sano, että egon peli on merkityksetön. Hän sanoo, että se on todellisen tekstin väärinkäännös. Kaipuu on muinainen. Osoite on väärä.

“Rakastavan syy on erillään kaikista muista syistä — rakkaus on Jumalan mysteereistä astrolabi.”

— Rumi, Masnavi I:110

Bhagavad Gitan taistelutentue on aina sisäinen. Kun Arjuna pudottaa jousiaan, hän kertoo Krishnalle, että hän ei voi taistella — mutta Krishnan diagnoosi on tarkempi: Arjuna ei voi sietää maailmaa, jonka hänen oma tekemänsä muotoutti. Halu, jonka tunnet kun joku astuu taaksepäin, on nimetty tässä merkkijonon vastukseksi, ei nuolen kohteeksi. Sinua ei liikuta hän. Sinua liikuttaa versio itsestäsi, joka sulkee etäisyyden, jota ei hylätä, joka voittaa. Tämä ei ole tuominta — Gita ei tuomitse Arjunaa siitä, että hän tuntee sen. Mutta se nimeää sekaannuksen selvästi: sekoittaa kätesi vapinaa tuuleen, sekoittaa jousimiehen ylpeyden rakkauden vetoon.

“Oikeat teot olkoon sinun motiivinasi, ei hedelmä, joka niistä seuraa.”

— Bhagavad Gita 2.47

Camus ei antaisi sinulle selvää diagnoosia. Absurdi asema on se, että tiedät jo, että se on molempia — ego ja halu, esitys ja aito kipu — ja osa, jota et ääneen sano, on että nämä eivät ole vastakohdat. Etäisyys ei valmista halua tyhjästä. Se riisuu sinusta laiskuuden sen suhteen, pakottaa sinua tuntemaan spesifin painon, spesifin tiistain, melkein sanotun asian. Egon kanta-asiakasohjelmaa ajaa todellinen koneisto, joka käy todellisella polttoaineella, jonka se löysi ennen kuin se oppi kerräämään. Sanoa, että se on kaikki ego, on itsensä huonoa uskoa — siisti vastaus sotkuiseen tosiasiaan. Absurdi pyytää sinua pitämään molemmat ilman, että ratkaisisit ne mukavuudeksi.

“Täytyy kuvitella Sisyphus onnelliseksi.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus