Pitäisikö minun kertoa terapeutilleni, että olen itse asiassa ollut hyvin useita kuukausia, vai jatkanko käyntejä asiassa, joka saattaa olla syy hyvinvointiin?

Stoalaiset eivät olleet kiinnostuneita siitä, mitä tunnet totuudesta — vain siitä, kerroitko sen tarkasti. Marcus Aurelius palasi jälleen ja jälleen siihen, ettei petä itseään omasta tilanteestasi, koska itsepetos myrkytyy jokaisen seuraavan tuomion. Olet esittänyt potilasta. Esityksellä on hinta: terapeutti työskentelee väärillä tiedoilla, mikä tarkoittaa, että heidän tuomionsa — se asia, jonka puolesta maksat — heitetään hukkaan. Tämä ei ole julmuutta itseäsi kohtaan; se on yksinkertaisesti hukkaa. Kävele sisään. Sano, että olet ollut hyvin. Raportoi todellinen tilanne ja anna ammattilaisen arvioida, mitä se tarkoittaa. Se on istunto, jonka olet heille velkanut kuukausia.

“Älä koskaan arvosta mitään omaksi eduksesi, mikä saa sinut rikkomaan sanasi tai menettämään itsekunniasi.”

— Marcus Aurelius, Meditaatiot 3.7

Bhagavad Gita on tarkka tässä erityisessä sekaannuksessa: kiintymys vapauttamisen välineeseen on silti kiintymystä. Vene, joka kuljetti sinut joen yli, oli välttämätön; sekaannuksissa sitä kohti-iksi seuraavalle on virhe, ja se on lempeä, anteeksianto, inhimillinen virhe — mikä tekee siitä ei vähemmän virheen. Katso, mikä kiristyy sinussa, kun kuvittelet istuntojen loppuvan. Tuo kiristyminen ei ole kiitollisuutta. Se on tarttumista. Gita kutsuu vapaaksi sitä, joka toimii ilman hedelmien tarvetta; se, joka esittää sairautta ilman kärsimyksen tarvetta, vain näyttelee. Kerro terapeutille. Sano se selkeällä kielellä. Sitten vapauta lautta. Joki ei kaihda mitä ylittää sen.

“Oikeat teot olkoot motiivinasi, eivät hedelmä, joka niistä tulee.”

— Bhagavad Gita 2.47

Diogenesilla ei ollut kärsivälliä näytteille tarvetta, mukaan lukien kunnioitettavat. Hän olisi osoittanut tuolia, aikataulua, varovasti yhteenveto kärsimyksestä, jonka et enää täysin tunne, ja nimennyt sen selvästi: tämä on todisteen tarve, joka on erilainen nälkä kuin se, joka toi sinut tänne. Siinä ei ole mitään häpeää — mutta sillä on hinta. Maksat rahaa ja, mikä tärkeintä, maksat paljastuksin, ylläpitääksesi lämpöisen todisteen siitä, että jonkun on kuunneltava. Tuo todiste oli merkityksellinen kerran. Nyt se on kulho, jonka vieressä istut, koska lähteminen merkitsisi sitä, että aterian loppu tunnustetaan. Seuraava todellinen asia on tämän tunnustuksen toisella puolella.

“Jokaisen valtion perusta on sen nuorison koulutus.”

— Diogenes Sinopesta, Diogenes Laërtioksen tallentama, Elämät 6.54

Talmud säilyttää ristiriitaisia mielipiteitä, ei koska se ei voi valita, vaan koska raja asemien välillä on paikka, jossa merkitys elää. Olet seissyt rajalla kuukausia — hyvin tarpeeksi tuntemaan häpeää, ei valmiiksi lähtemään — ja tiedät eron rinnassasi kello 3 yöllä, vaikka et pystyisi nimeämään sitä päivän valossa. Kysymys, jonka esitit, ei todellakaan ole paljastuksesta. Paljastus on yksinkertaista. Kysymys on, miksi 'hyvin' saapui suuhusi jotain, mikä tuli tunnustaa pikemminkin kuin jotain, joka raportoidaan. Se on Talmudilta peräisin oleva ongelma: ei vastaus, vaan vastustuksen muoto vastauksentosta ääneen huoneessa, jossa se on tärkeää.

“Päivä on lyhyt, työ on suuri, työntekijät ovat laiskoja, palkinto on paljon ja mestari on kiireinen.”

— Pirkei Avot 2:15

Camus vaatii, että selvä ihminen ei peitä absurdia pois — mutta ei myöskään valmista kärsimystä täyttämään tilaa, jossa kärsimys oli. Kanoit jotain todellista siihen huoneeseen kerran. Tosiasia, että se on noussut pois, ei tarkoita, että olet huoneelle velkaantunut jatketusta painostasi todisteen tuodoksi. 'Hyvin' on itse rehellinen raportti. Käveleminen sisään ja sanominen 'Luulen, ettei minulla enää ole tarvetta tähän, vaikka en ole varma' — se ei ole prosessin hylkääminen. Se on ainoa rehellinen siirto saatavilla. Absurdi sankari jatkaa joka tapauksessa saapumista, tai ei, mutta aina avoin silmin. Mitä et voi tehdä, ilman kustannusta itseesi, on jatka haavan esittämistä tunnin oikeuttamiseksi.

“On kuviteltava Sisyphos onnelliseksi.”

— Albert Camus, Sisyphoksen myytti