क्या कोई व्यक्ति किसी जंगली चीज़ को प्यार कर सकता है बिना इसे पास रखने की ज़रूरत महसूस किए?

रूमी की नरकुल बांसुरी इसलिए बांसों के बिस्तर पर विलाप नहीं करती क्योंकि उससे अन्याय हुआ। वह विलाप करती है क्योंकि उसे काटा गया — और यही विच्छेद ही संगीत को संभव बनाता है। सूफी विचार मानता है कि प्रिय, चाहे वह मानवीय हो या दिव्य, आपको निरंतरता का कोई वादा नहीं करता; वह आपको केवल यह देता है कि आप से होकर गुज़रने का वास्तविकता। जंगली चीज़ का मुंह मोड़ना आपकी छाती को खोखली कर गया, और खोखली छाती ठीक वह यंत्र है जिसकी दिव्य को आवश्यकता है। इब्न अरबी कहेंगे कि हृदय जो अपने विशेष आकार में टूटा नहीं है वह प्रतिबिंबित नहीं कर सकता। आप को परित्यक्त नहीं किया गया। आप को रूप दिया गया।

“प्यार का घाव प्यार के घाव की चिकित्सा है।”

— रूमी, मसनवी, पुस्तक I

अद्वैत वेदांत उस व्यक्ति को सांत्वना नहीं देता जिसने प्रेम किया और खो दिया — यह उस व्यक्ति से पूछताछ करता है जो दावा करता है कि उसने प्रेम किया। लहर समुद्र से प्यार नहीं करती; वह समुद्र है, संक्षिप्त रूप से आकार दी गई। रमण महर्षी की विधि यहां निर्दय है: पीड़ा का अनुसरण न करें, दर्शक का अनुसरण करें। वह दर्शक की हथेलियों में कोई पकड़ के निशान नहीं हैं। इसने कभी जंगली चीज़ को वापस घूमने की आवश्यकता नहीं समझी, क्योंकि इसने कभी अपने आप को उससे अलग अनुभव ही नहीं किया जो इसके माध्यम से गुज़रा। जो स्व स्थायित्व की आवश्यकता रखता है वह निर्मित स्व है। जो इसे जाते हुए देखता है वह कुछ पुराना है, और पूरी तरह अविचलित।

“संसार मिथ्या है; केवल ब्रह्म वास्तविक है; ब्रह्म संसार है।”

— आदि शंकराचार्य, विवेकचूडामणि

सार्त्र का आग्रह कि अस्तित्व सार से पहले आता है, यहां बिना दया के लागू होता है: आपने इस प्रेम की शर्तें लिखीं, और किसी छोटे प्रिंट में आपने 'रहो' शब्द डाला। जंगली चीज़ नहीं — आप। अस्तित्ववादी स्थिति यह है कि स्वतंत्रता के साथ चुना गया प्रेम, बिना उस छिपी खंड के, वह एकमात्र प्रेम है जो बुरी आस्था का रूप नहीं बन जाता। सिमोन द बॉउवुइर ने इसे एक स्वतंत्रता से प्यार करने और एक निश्चित वस्तु से प्यार करने के बीच के अंतर के रूप में तैयार किया। जंगली चीज़ से प्रामाणिक रूप से प्रेम करना इसकी जाने की क्षमता से ठीक प्यार करना है — इसे हर सुबह चुनना जब यह लौटता नहीं है, जैसी चीज़ जिसे आप चुनते। यह हानि नहीं है। यह प्रेम है जिससे आप सहमत थे।

“किसी को प्यार करना उन्हें दुनिया से अलग करना है, उन्हें अपने आप में एक दुनिया बनाना है।”

— Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness

ताओ ते चिंग की तीस तीलियां एक केंद्र साझा करती हैं, और केंद्र की खालीपन ही पहिये को कार्यात्मक बनाता है। लाओज़ू काव्य नहीं कर रहे हैं — वह उपयोगिता और शून्य के बारे में एक संरचनात्मक तथ्य कह रहे हैं। सवाल 'क्या मैं बिना इसके रहने की ज़रूरत महसूस किए प्यार कर सकता हूँ' पहले से ही पिंजरे को समाहित करता है: आप इसे यहां लाए, इसे रखा, और इसका नाम दर्शन रखा। वू वेई, अप्रयास, उदासीनता का मतलब नहीं है; इसका मतलब है कि लोमड़ी तीन बार चली गई थी जबकि आप अपने रिश्ते को इसके जाने के बारे में तैयार कर रहे थे। ताओ विलाप का न्यायाधीश नहीं है। यह केवल नोट करता है कि नदी किनारे से परामर्श नहीं लेती इससे पहले कि वह चले।

“दूसरों को जानना ज्ञान है। अपने आप को जानना प्रबोधन है।”

— लाओज़ू, ताओ ते चिंग, अध्याय 33

कामू ने बेतुकेपन के नायक की विजय को इस तथ्य में दफ़न किया कि कोई भी इसको मान्य नहीं करता। सिसिफस खुश है, लेकिन पत्थर इसको स्वीकार नहीं करता, पहाड़ नरम नहीं होता, और जो देवता उसको दंडित करते हैं वह कोई क्षमा नहीं देते। जंगली चीज़ों पर लागू किया जाता है: आप खुली हथेलियों से प्रेम कर सकते हैं, जंगली चीज़ जा सकती है, ब्रह्मांड कुछ भी तय नहीं करेगा, और प्रेम फिर भी वास्तविक था — वापसी से पुरस्कृत नहीं होने के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि यह हुआ, ठोस रूप से, एक विशेष दोपहर में जो अब अपुनरावृत्तीय है। अस्तित्ववादी स्थिति यह नहीं है कि दुःख एक भ्रम है। यह है कि दुःख और प्रेम दोनों एक ऐसी स्थिति के प्रति ईमानदार प्रतिक्रियाएं हैं जो कभी भी अपने आप को अर्थ में हल करने वाली नहीं थी। आपने इससे प्यार किया। वह पूरी स्थिति है।

“कोई को सिसिफस को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus