क्या कोई व्यक्ति अपने बच्चों के साथ नाटक खेल सकता है बिना चुपचाप उस व्यक्ति के लिए दुःख महसूस किए जो वह होता था इससे पहले कि वह बेहतर जान जाए?

जो बच्चा एक टावर बना रहा है वह फर्श के लिए दुःख नहीं मनाता है। आप जो साक्षी-स्व ले आए थे वह बौद्ध धर्म को कहते हैं — वह निरीक्षण करने वाली चेतना जो आपको हँसते, आपको हँसने के लिए दुःख मनाते देखता है, और अपनी स्वयं की आख्यान को गहराई से गलत समझता है। यह संचित ज्ञान नहीं है; यह ज्ञान के कपड़ों में आसक्ति है। कमरे में पहले से सब कुछ है जो आवश्यक है: छोटे हाथ, उज्ज्वल भग्नावशेष, एक विशेष कोण पर दोपहर का प्रकाश। वह स्व जिसके लिए आप दुःख मना रहे हैं वह भी निर्मित था। जो आप अभी हैं वह भी निर्मित है। दोनों जागरूकता में उत्पन्न होने वाली अस्थायी रचनाएं हैं। ड्रैगन की आवाज इसे जानने से कम नहीं होती है — यह मुक्त है। टावर गिरता है। बच्चा हँसता है। कोई साक्षी मौजूद नहीं है जो गिरने से अधिक वास्तविक है।

“शुरुआती के मन में कई संभावनाएं हैं, लेकिन विशेषज्ञ के मन में कुछ ही हैं।”

— शुनरीयु सुज़ुकी, ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड

एक छोटी रसोई की मेज पर टूटी हुई रोटी, मंगलवार को शाम 4 बजे बनाया गया ब्लॉक टावर — ईसाइयत आपको उस दुःख को भंग करने के लिए घुटने टेकने से पहले नहीं कहती। यह आपको यह पहचानने के लिए कहती है कि घुटने टेकना वह मुद्रा है जहां राज्य आता है। आपके पूर्व स्व को मरना था; यह रूपक नहीं बल्कि सिद्धांत है। कब्र एक अलग मार्ग नहीं है। जो व्यक्ति ज्ञान के बिना खेलता था वह अधिक पवित्र नहीं था — वह केवल पहले था, और पहले पूरे जैसा नहीं है। जिसे आप दुःख कहते हैं, ईसाइयत मृत्यु की सही प्रतिक्रिया कहती है, जो हमेशा नई चीज से पहले होती है। आप उस लिविंग रूम में नाटक नहीं खेल रहे हैं। आप एक पैटर्न में भाग ले रहे हैं जो खेल से पुरानी है: पहले अवतरण, फिर दरवाज़ा अंदर से खुलता है।

“जब तक गेहूं का दाना पृथ्वी में गिरकर नष्ट न हो जाए, वह अकेला रहता है; परंतु यदि वह नष्ट हो जाए, तो वह बहुत फल लाता है।”

— यूहन्ना 12:24, ESV

अस्तित्ववाद के पास खोए हुए आत्मों की भावुकता के लिए बहुत कम धैर्य है, क्योंकि यह इनकार करता है कि पहला संस्करण अधिक प्रामाणिक रूप से आप थे — यह केवल पहले था। आप कम सूचित थे, अधिक वर्तमान नहीं। दुःख अज्ञानता को निर्दोषता के रूप में रखता है और इसे एक नुकसान कहता है, जो एक कहानी है जिसे आप कहने का चुनाव कर रहे हैं, न कि कोई तथ्य जिसे कमरे में रखता है। आपका बच्चा उस व्यक्ति के साथ नहीं खेल रहा है जो आप थे; आपका बच्चा उस हाथ के साथ खेल रहा है जो आज दिखाई दिया, इस विशिष्ट फर्श पर, इस प्रकाश में। वह हाथ एक विकल्प था जो आपने किया। सार्त्र का बिंदु कभी नहीं था कि वर्तमान क्षण दर्दनाक है — यह था कि स्वतंत्रता की पीड़ा का सबूत है कि आप अभी भी चुन रहे हैं। दुःख असली है। इसे अनिवार्य बनाना कल्पना है।

“मनुष्य कुछ और नहीं है बल्कि वह जो वह अपने आप को बनाता है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानववाद है

सूफीवाद आपको इसे नुकसान के रूप में तैयार करने नहीं देगा। वह स्व जिसके लिए आप दुःख मना रहे हैं वह एक परदा था — एक कीमती वस्तु नहीं बल्कि आपके और जो रूमी नरकुल बिस्तर कहते हैं, की उत्पत्ति के बीच एक बाधा। प्रिय परदे को दंड के रूप में नहीं फाड़ता है; फाड़ना ही प्रेम है, जो कवर किए गए रूप के लिए बहुत बड़ा है। जो आप उस फर्श पर दुःख के रूप में अनुभव करते हैं, आपके बच्चे का छोटा हाथ खिलौना घोड़े को कालीन के पार गाइड कर रहा है, सूफीवाद अलगाव के संगीत को नाम देता है — जो वापसी के संगीत के समान है। नरकुल रो रहा है क्योंकि वह बज रहा है। रोना और संगीत दो घटनाएं नहीं हैं। आप एक बच्चे के खेल खेलने वाला एक कम व्यक्ति नहीं हैं। आप एक उड़ा हुआ यंत्र हैं जो खोज रहा है कि वह क्या करने के लिए बनाया गया था।

“नरकुल को सुनो, कैसे यह अलगाव की एक कहानी बताता है।”

— रूमी, मसनवी, किताब I, उद्घाटन छंद

कैमू प्रतिश्रुति नहीं देते कि दुःख हल हो जाता है। वह कुछ अजीब प्रतिश्रुति देता है: कि जो व्यक्ति हास्यास्पद को जानता है और वैसे भी कार्य करता है वह उस व्यक्ति से अधिक जीवंत है जो निर्दोषता से कार्य करता था। आप खाली प्लेट के ऊपर कांटा उठाते हैं। आप वह विशिष्ट आवाज़ निकालते हैं जिसकी आपके बच्चे को ज़रूरत है। आपकी छाती में कहीं पुरानी स्व देखता है और मरता नहीं है और बोलता नहीं है। अबसर्डिज़्म उस चुप्पी को घाव के रूप में नहीं बल्कि स्पष्टता के रूप में नाम देता है — आप देखते हैं कि आप क्या कर रहे हैं उसका पूरा वजन और आप वैसे भी ऐसा करते हैं, न कि क्योंकि यह अर्थ में घुल जाता है बल्कि क्योंकि करना ही एकमात्र ईमानदार कदम है जो बचा है। सिसिफ़स मुक्त नहीं है। न ही वह टूटा हुआ है। वह मंगलवार को शाम 4 बजे फर्श पर है, और कैमू настोiv करते हैं कि हम उसे पूरी तरह से मौजूद कल्पना करें।

“किसी को सिसिफ़स को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कैमू, द मिथ ऑफ सिसिफ़स