क्या सालों के झूठ के बाद सच बताना आपको वह व्यक्ति वापस देता है जो आप थे, या बस एक नई तरह का नुकसान पैदा करता है?

वेदांत स्वीकृति के नाटक से इंकार करता है क्योंकि यह विनाश के नाटक से इंकार करता है। सवाल — क्या सच ने मुझे वह वापस दिया जो मैं था? — एक स्व मान लेता है जो समय में टूट गया, एक नायक जो क्षति और मरम्मत से होकर गुजरता है। लेकिन वेदांत पूछता है कि बिल्कुल कौन हर एक बार झूठ देखता था, इसे बिना प्रदूषित किए। न तो अहंकार जिसने धोखा चुना, न ही व्यक्तित्व जिसने इसे बनाए रखा — दोनों के नीचे का साक्षी। वह साक्षी एक नया स्व नहीं है जो स्वीकृति से निकल रहा है। यह वह है जिसे उपनिषद आत्मान कहते हैं: अपरिवर्तित जिस तरह एक दर्पण हर चेहरे से अपरिवर्तित होता है जिसे वह धारण करता है। सालों का झूठ असली था। परिणाम असली हैं। लेकिन वह जो अभी यह सवाल पूछ रहा है, वही है जिसने यह सब होते देखा — और कभी नहीं, एक भी बार, नजर नहीं मोड़ी।

“आत्मा कभी पैदा नहीं होती और न ही किसी भी समय मरती है।”

— भगवद्गीता 2.20

अस्तित्ववाद आपको पुनर्स्थापन का सांत्वना नहीं देगा, क्योंकि पुनर्स्थापन एक निश्चित स्व को दर्शाता है जो आपकी पसंद से पहले था — और कोई ऐसी चीज नहीं थी। जो व्यक्ति आप झूठ से पहले थे, वह पहले से ही बनने का एक दैनिक कार्य था, पहले से ही यह फैसलों की एक श्रृंखला थी कि किसे प्रस्तुत करना है और किसे छुपाना है। झूठ बोलना अधिक चयन था। सच अधिक चयन है। इसमें से कोई भी आपको पूर्ववर्ती अवस्था में वापस नहीं करता; कोई पूर्ववर्ती अवस्था नहीं थी जो स्वयं चुनी नहीं गई थी। जो स्वीकृति करती है, वह आख्यान को इसके निष्क्रिय निर्माण से छीन लेती है — झूठ बस हुआ, वर्ष बस गुजरे — और आपको कलम देती है। क्षति गायब नहीं होती। यह हस्ताक्षरित हो जाती है। यह पहली बार आपकी हो जाती है, निर्विवाद रूप से। यह वसूली नहीं है। यह पहली ईमानदार बात है जो आपने सालों में बनाई है।

“अस्तित्व सार से पहले आता है।”

— जॉन-पॉल सार्त्र, एक्जिस्टेंशियलिज्म इज़ ए ह्यूमनिज्म

इस्लाम एक लकीर खींचता है जो दूसरी परंपराएं बड़ी नहीं खींचती: जीभ उसे पूर्ववत् नहीं कर सकती जो जीभ ने बनाया, और इसकी अपेक्षा करना दया की वास्तुकला को गलत समझना है। तौबह — पश्चाताप — एक दफन किए गए स्व की खोद नहीं है, बल्कि पुनरुत्थान है, और पुनरुत्थान अल्लाह का काम है, न कि स्व-पुनर्स्थापन की एक मानवीय परियोजना। कुरान का सूत्र सटीक है: अल्लाह उस ओर मुड़ता है जो मुड़ता है। अरबी मूल तāबा दोनों दिशाओं में एक साथ चलता है, दिव्य और मानवीय, ताकि मुड़ना कभी एकांत न हो। इस मुठभेड़ से जो लौटता है, वह व्यक्ति नहीं है जो पहले झूठ से पहले मौजूद था। यह वह है जिसे टूटना संभव बनाता है — कोई ऐसा जो दशकों की धोखे की निर्वासन के बिना मौजूद नहीं हो सकता था। दया यह नहीं है कि आप लौटते हैं। दया यह है कि लौटना कभी मुद्दा नहीं था।

“निश्चय ही, अल्लाह उन लोगों को प्यार करता है जो लगातार पश्चाताप करते हैं और उन लोगों को प्यार करता है जो अपने आप को शुद्ध करते हैं।”

— कुरान 2:222

ताओवाद आपको सालों के झूठ को अपने आप के बाहर स्थिति देने नहीं देगा — एक मुखौटा के रूप में, एक विचलन, आपकी सच्ची प्रकृति से एक अस्थायी निर्वासन। नक़्क़ाशी न किया गया ब्लॉक, पु, कुछ ऐसा नहीं है जिससे आप भटक गए हों और अब दावा कर सकें। लकड़ी का अनाज हर साल से चलता है, जिसमें वे साल शामिल हैं जब आप झूठ बोले। अब सच बोलना और इसे पुनर्स्थापन कहना क्षति के आकार को क्षति के साथ गलत समझना है। ताओ जो झूठ से पहले था, वह इसके दौरान भी था। पानी जो घाटी को उकेरता है, वह घाटी के लिए खेद नहीं मानता। जो सच-बोलना बनाता है, वह एक नई घाव को पुरानी के ऊपर है नहीं — यह एकमात्र ईमानदार रूपरेखा है जो रहती है, वह एक आकार जो रखरखाव की आवश्यकता नहीं है। पहिये का हब घूमता नहीं। बाकी सब कुछ है, इस सब के बारे में आपकी पीड़ा सहित।

“दूसरों को जानना ज्ञान है; अपने आप को जानना प्रबोधन है।”

— ताओ ते चिंग, अध्याय 33

अबसर्डिज्म वहां शुरू होता है जहां दूसरी परंपराएं अपने सांत्वना को समाप्त करती हैं: न तो पुनर्स्थापन और न ही नई क्षति कार्यशील श्रेणी है, क्योंकि न तो मानता है कि आपको परिणाम के अंदर जीते रहना होगा। सूरज मर्सॉ को छुड़ाता नहीं है — यह अंतिम बहाना हटाता है यह न देखने के लिए। सालों के झूठ के बाद सच-बोलना आपको एक स्वच्छ स्व में वापस नहीं करता; वह व्यक्ति पहले से ही पहले झूठ से पहले ही चला गया था, किसी को यह पंजीकृत करने का समय मिलने से पहले कि क्या कहा गया था। जो स्वीकृति करती है, वह हर चीज का पूरा वजन आपके खुले हाथों में स्थानांतरित करती है, जहां वह हमेशा रहा है। यह इसे छुपाकर ले जाने की तुलना में भारी है। यह भी एकमात्र सहने योग्य व्यवस्था है। सवाल यह नहीं है कि क्या आप प्रकाश में जीवित रह सकते हैं। सवाल यह है कि क्या आप प्रकाश के बाद काम कर सकते हैं आपको सब कुछ दिखाता है।

“एक को सिसिफस को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कामू, द मिथ ऑफ सिसिफस