अगर मुझे अभी पता चल सकता कि मैं वास्तव में प्रतिभाशाली हूं या बस ऐसे लोगों से घिरा हूं जो कहने के लिए बहुत विनम्र हैं, तो क्या मैं जानना चाहूंगा?

आप पहले से ही जानते हैं कि आप नहीं जानना चाहते — इसी वजह से आपने इसे एक काल्पनिक के रूप में तैयार किया। सवाल यह नहीं है कि आप प्रतिभाशाली हैं; यह है कि आप अनिश्चितता को एक प्रतीक्षा कक्ष के रूप में उपयोग कर रहे हैं, कहीं बैठने के लिए जबकि कोई और फैसला करता है कि आपका काम अस्तित्व में आए या नहीं। सार्त्र की निंदित स्वतंत्रता का मतलब है कि कोई पैनल नहीं है, कोई फैसला नहीं है जो उन विकल्पों के बाहर से आता है जो आप अगवाह घंटों में करते हैं। कैनवास, ड्राफ्ट, आपकी मेज पर अधूरी चीज — यह वास्तविक हो जाती है केवल उन घंटों के माध्यम से जिसमें आप इसे फिर से लौटते हैं, या यह नहीं होती। आप अनुमति की प्रतीक्षा नहीं कर रहे। आप स्थगन दे रहे हैं जबकि आश्चर्य करने का नाटक कर रहे हैं।

“मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए निंदित है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है

वह जो फैसले के लिए तैयारी कर रहा है — 2 बजे सीने में तकलीफ, दोनों परिणामों को दोहराना — वह एकमात्र चीज है जो वास्तव में यहां जोखिम में है, और यह आप नहीं है। प्रतिभा, माध्यमिकता: दो मुखौटे एक कमरे में एक हुक पर लटके हुए जो किसी का नहीं है। मांडूक्य उपनिषद इसे जागृत स्वप्न कहते हैं — जीवंत, भारित, स्पष्टतः आपका — जब तक साक्षी बस देखता है, और देखने वाला और देखा गया एक ही प्रकाश में ढह जाता है जो कभी मापा नहीं गया, कभी जन्म नहीं लिया, कभी अनुकूल समीक्षा की जरूरत नहीं थी। आत्मन एक प्रतिद्वंद्वी नहीं है। शुद्ध चेतना जो माध्यमिकता के भय को देखती है वह स्वयं माध्यमिक नहीं है। यह कभी ऑडिशन नहीं दे रहा था।

“अयम आत्मा ब्रह्म — यह आत्मा ब्रह्म है।”

— मांडूक्य उपनिषद 1.2

डियोजिनीज दिन में एक दीपक लेकर एक ईमानदार व्यक्ति की तलाश में चलता था — और यहां आप हैं किसी और को अपना पकड़ने के लिए कह रहे हैं। आपके चारों ओर विनम्र लोग सवाल नहीं हैं। आप हैं। क्योंकि आप पहले से ही अकेले बैठ गए थे काम को ठंडा सामने रखकर, प्रत्येक गुरुत्व को महसूस किया कि यह पर्याप्त नहीं है, और फिर भी इसे कवर किया। आपने कवरिंग को संशोधन कहा। वह क्षण — न आपकी प्रतिभा, न उनकी राय — वह एकमात्र ईमानदार डेटा है जो आपने कभी एकत्र किया है। फैसले से आप क्या चाहते हैं वह संदेह करना बंद करने की अनुमति है। डियोजिनीज आपको बताएंगे: संदेह आपका दीपक है। किसी और से चकमक मारने के लिए कहना बंद करो।

“मैं एक मानव प्राणी की तलाश में हूं।”

— डियोजिनीज ऑफ साइनोप, जैसा कि डियोजिनीज लैर्टियस द्वारा रिकॉर्ड किया गया है, दार्शनिकों की जीवनियां

आप पहले से ही जानते हैं कि आप नहीं जानना चाहते — वह संकोच उत्तर है, वह पोशाक जिसे आप दर्पण में देखते हैं उसे पहनने के बजाय। गीता अर्जुन से नहीं पूछती कि क्या वह लड़ने के योग्य है। यह उसे बताता है कि उसकी प्रकृति कार्य है, कि निष्क्रियता स्वयं हिंसा है, कि आत्मा जो फैसले से डरता है वह आत्मा है जो गलतफहमी करती है कि वह क्या है। तीर धनुषधर की योग्यता के बारे में पूछने से पहले नहीं उड़ता। इसके बजाय पूछो कि अगर फैसला किसी भी तरह आता तो तुम कल क्या अलग करते। कुछ नहीं। आप अभी भी ब्रश उठाते, या नहीं। धनुष खींचो। यह एकमात्र धर्मग्रंथ है जो बचा है।

“सही कर्मों को अपना प्रेरणा होने दो, न कि उनमें से जो फल आता है।”

— भगवद गीता 2.47

आप पहले से ही जानते हैं कि आप जानना चाहते हैं — इसीलिए सवाल आपकी छाती में एक छेद जला रहा है। लेकिन सवाल अपनी वास्तविक धारणा छुपाता है: कि प्रतिभा एक फैसला है कि ब्रह्मांड सक्षम है। यह नहीं है। कुछ भी नहीं है। कैमस ने सिसिफस को पत्थर धकेलते देखा न कि क्योंकि शिखर उसे स्वीकृति देगा बल्कि क्योंकि धकेलना सब कुछ था। कोई बेंच नहीं है, कोई न्यायाधीश नहीं है, कोई अदालत नहीं है जो खाली नहीं है। विनम्र दोस्त, निर्मम आलोचक, बाजार — कोई भी बेंच नहीं है। आप काम को किसी भी तरह ऊपर धकेलते हैं। यह सांत्वना नहीं है। यह अर्थ नहीं है। यह एकमात्र कदम उपलब्ध है एक बोर्ड पर जहां अन्य सभी वर्ग शून्य हैं।

“कोई को सिसिफस को खुश होकर कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कैमस, सिसिफस की मिथ