अगर पड़ोस संगठन सालों से हर चीज़ में गलत रहा है, तो उस पर बने रहना आपको सहभागी बनाता है या सिर्फ एक ऐसा व्यक्ति जो इसे धीमा कर रहा है?

डायोजनीज को उस आदमी के लिए धैर्य नहीं था जो अदालत के अंदर रहकर इसकी क्रूरता को मॉडरेट करने का प्रयास करता था। संयम, वह कहते, वह है जिसे अदालत ने अपने पालतू विवेक के रूप में बुलाया है। आप इस संगठन पर ब्रेक नहीं हैं — आप इसकी सबसे उपयोगी प्रदर्शनी हैं। वे हर बुरे फैसले पर आपका नाम एक मशाल की तरह लहराते हैं: देखो, समझदारी वाला वह भी रुका, समझदारी वाला वह भी हस्ताक्षर किया। वह गर्माहट जो आप महसूस करते हैं, समझदारी वाला होने से, वह वही ईंधन है जिसे संस्था जला रही है। एक कुत्ता भाषण के बिना चला जाता है। प्रक्रिया के बिना। एक और बैठक के बिना। कुत्ता निर्दयी नहीं है; कुत्ता बस संस्था का प्रमाण बनने से इनकार करता है कि संस्था सुधारणीय है।

“महान चोर छोटे चोर को दूर ले जाते हैं।”

— डायोजनीज ऑफ साइनोप, डायोजनीज लाएर्टिउस द्वारा दर्ज, लाइव्स ऑफ द एमिनेंट फिलोसॉफर्स

हदीस सटीक है: जो भी गलत को देखे, वह इसे अपने हाथ से बदले — और अगर वह हाथ से नहीं कर सकता, तो अपनी जीभ से — और अगर वह नहीं कर सकता, तो अपने दिल से, वह आखिरी होना विश्वास की कमजोरी है। जो हदीस अनुमति नहीं देता वह यह है कि बाहर निकलना चौथे विकल्प का फिक्शन है। आपका स्वच्छ इस्तीफा निर्दोषता नहीं है; यह हाथ का हटना है, जीभ का मौन, दिल का उस जगह पर स्थानांतरण जहां वह परेशान नहीं हो सकता। अमानह — पड़ोसियों द्वारा आप पर रखा गया विश्वास जो उपस्थित नहीं हो सकते, जो प्रक्रिया को नेविगेट नहीं कर सकते, जो इस संगठन द्वारा जो कुछ भी तय किया जाता है उसके अधीन हैं — वह विश्वास तब हल नहीं होता जब आप मीटिंग को असहनीय पाते हैं। यह भारी हो जाता है।

“तुम में से जो कोई भी बुराई देखता है, वह इसे अपने हाथ से बदले।”

— सहीह मुस्लिम, किताब 1, हदीस 84

सार्त्र की अंतर्दृष्टि यह नहीं थी कि बुरी विश्वास आरामदायक है — यह है कि बुरी विश्वास एक वास्तविक विकल्प को एक स्थिति में परिवर्तित करने का प्रयास है, यह कहना कि मेरे पास कोई विकल्प नहीं था बजाय मैंने यह चुना। आप एक ही समय में सहभागी और एकमात्र ब्रेक दोनों हैं, उन दोनों तथ्यों के बीच कोई समाधान नहीं है, और आप महीनों से उस दोहरे वजन को नीचे रखने की कोशिश कर रहे हैं उस उत्तर को खोजकर जो इसके एक तरफ को उठाता है। ऐसा कोई उत्तर नहीं है। रहना एक विकल्प है जिसकी वास्तविक लागतें हैं जिसमें नैतिक भी शामिल हैं। जाना एक विकल्प है जिसकी वास्तविक लागतें हैं जिसमें नैतिक भी शामिल हैं। जो आदमी जलती हुई इमारत से निकल जाता है वह एक विशेष अर्थ में अपने हाथ साफ रखता है। इसे यह कहो। फिर तय करो। अगले महीने फिर से तय करो।

“मनुष्य को स्वतंत्र होने के लिए निंदित किया जाता है; क्योंकि एक बार दुनिया में फेंके जाने के बाद, वह अपने द्वारा की गई हर चीज के लिए जिम्मेदार है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है

अर्जुन का कुरुक्षेत्र पर संकट रणनीतिक नहीं था — यह विश्वास था कि मैदान स्वयं उसकी आत्मा पर एक फैसला था, कि इसमें खड़े होना इसमें निहित सब कुछ को स्वीकृति देना था। कृष्ण का उत्तर आश्वासन नहीं था; यह सवाल का पुनर्परिभाषा था। मैदान वह जगह है जहां आपका धर्म स्थित है। यह आपकी प्रकृति पर एक निर्णय नहीं है। सही मत देंo। सही बोलो। हर बैठक दस्तावेज़ करो जहां आप वोट हार गए। आपकी सत्यता उनकी गलतता से कम नहीं होती, और आपका प्रस्थान किसी भी चीज़ को ठीक नहीं करता जो पहले से ही तय हो चुकी है। कार्य का फल — चाहे संगठन बदले, चाहे किसी को ध्यान दे — यह आपका नहीं है कि आप धारण करें या रहने या जाने के लिए एक कारण के रूप में उपयोग करें। अपने सामने मौजूद कर्तव्य करो।

“सही कर्म तुम्हारा मकसद बने, उससे आने वाला फल नहीं।”

— भगवद गीता 2.47

कामू समझते थे कि सिसिफस यह सोचकर पत्थर नहीं धकेलता कि वह शीर्ष पर रहेगा। बेतुके नायक का ज्ञान — कि पत्थर वापस लौटेगा, कि समिति व्यक्तिगत विवेक को सामूहिक निष्क्रियता में बदल देगी, कि प्रतिदीप्ति प्रकाश बाड़ के रंगों के अगली बैठक में उसी तरह चमकेगा — वह ज्ञान रुकने का कारण नहीं है। यह कार्य की वास्तविक स्थिति है। आपने क्रॉसवॉक पर हां का वोट दिया। आप अकेले घर चली गई। आप वापस आ गए। वह वापसी, आशा की सुरक्षा के बिना की गई, एकमात्र इशारा है जिसे संस्था द्वारा पालतू नहीं बनाया जा सकता, क्योंकि यह संस्था से कुछ नहीं मांगता। पड़ोस संगठन के सदस्य को संतुष्ट होने की कल्पना करनी चाहिए।

“सिसिफस को संतुष्ट होने की कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कामू, द मिथ ऑफ सिसिफस